Главной исследовательской задачей данного параграфа является изучение обрядов и праздников восточных славян. Для этого мы разберем важные даты в жизни наших предков, то, как восточнославянские народы отмечали главные праздники.

Обряды, славянские языческие праздники тесно связаны с природой, с изменениями в ней. Вот наиболее известные из дошедших до нас в том или ином виде языческие праздники славян:

Масленица – отмечаемый славянами на день весеннего равноденствия (20-21 марта) праздник окончания зимы и начала весны [см.прил.10]. Является одним из универсальных, то есть характерных для всех язычников, праздником прославления новой жизни, начала нового года по естественному, природному календарю, возрождения плодородных сил, надежды, любви. В настоящее время трансформировался в составную часть христианского календаря и стал Масленичной неделей, неделей отмены всяческих запретов и подготовки к Великому посту. Масленицей называется у восточных славян, остальные славянские народы имеют собственные названия этого праздника (например, у словенцев он именуется Курентованье);

Иван Купала – второй из наиболее известных славянских языческих праздников, был приурочен ко дню летнего солнцестояния (20-21 июня) [см.прил.11]. Также характерный для всех язычников «праздник середины лета», когда прославлялось изобилие жизни, особый акцент делался на магических свойствах растений и цветов, широко были распространены гадания и другие ритуалы. Изначальное название праздника в настоящее время доподлинно неизвестно – «Иван Купала» это переиначенное имя Иоанна Крестителя, так как после христианизации славян этот праздник был привязан к дню поминовения этого святого, поэтому сейчас он и сместился на начало июля;

Семик (Русалии) – гораздо менее «раскрученный» в наши дни языческий праздник, сегодня имеющий относительную привязку к четвергу перед важным христианским праздником, Днём Святой Троицы (седьмой четверг после Пасхи). Между тем этот праздник, в Средние века известный под названием Русалии, для язычников имел практически такое же значение, как и праздник на день летнего солнцестояния. Главным содержанием Русалий были обряды, так или иначе связанные с половой зрелостью юношей и девушек, которые нередко заканчивались ритуальными сексуальными действами. Также на этот праздник особо почитали русалок (считалось, что в это время они могут выходить из воды на землю), а также устраивали обряды поминовения усопших предков (именно отсюда, как полагают, возникла православная традиция поминальной субботы перед Днём Святой Троицы);

Деды – поминальный языческий праздник восточных славян (в первую очередь украинцев и белорусов), из которых, по мнению специалистов, и появились почитаемые в народе поминальные субботы православной традиции. «Деды» отмечались несколько раз в году и были призваны почтить память умерших родственников: их сценарий заключался в ритуальной поминальной трапезе и посещении кладбища. В некоторых случаях из этого праздника выделялись отдельные поминальные дни для поминовения покойных предков, не доживших до совершеннолетия (Дети) и предков по женской линии (Бабы), но чаще всего все они почитались в рамках единого праздника;

Коляда – празднуемый всеми славянами праздник зимнего солнцестояния (20-21 декабря), который в наши дни стал атрибутом народного празднования Рождества Христова и Святок. От прежнего праздника ныне остались практически лишь два обычая – колядовать (то есть обходить дома с праздничными песнями, стихотворными поздравлениями и пожеланиями счастья и всех благ, получая за это благодарность и вознаграждение) и совершать гадания. При этом в языческие времена программа праздника была куда шире и включала в себя самые разные элементы, в зависимости от традиций конкретного славянского народа – начиная от особых поминальных ритуалов и заканчивая обрядами, носившими довольно неожиданные для зимы любовные элементы В этот день ряженые с песнями и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние (вероятно, для коллективной жертвы) и славили божество. Кроме того, на стол клали рукоять плуга, для того чтобы мыши и кроты не портили нивы..;

Бадняк – характерный для южных славян и имеющий больше общих черт с западноевропейскими языческими народами праздник, также приуроченный к 20-21 декабря. В этот праздник совершался особый ритуал, символизирующий смерть старого, прошлого и рождение через этот обряд нового, будущего. Бадняком именовалось полено, которому придавались некоторые антропоморфные черты (вырезались глаза, подобие бороды и тому подобное), торжественно сжигаемое как символ заканчивающегося года со всеми его проблемами, бедами и потерями. Зачастую бадняк ассоциировался с неким старым божеством, который выполнил свою миссию и теперь должен был уступить место новому, молодому богу.

24 июня (7 июля по новому стилю) - в день летнего солнцеворота - праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. Приносили в жертву белого петуха - птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений. Считалось, что поверхность реки подернута серебристым блеском, деревья переходили с места на место и шумом ветвей разговаривали между собой. Утверждали также, что тот, кто имел при себе папоротник, мог понимать язык любого животного и растения, мог видеть, как расходятся дубы и ведут беседу про свои богатырские подвиги. В Иванов день Солнце выезжало из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу своему супругу - Месяцу; при этом оно плясало и рассыпало по небу огненные искры. В этот день топили в воде чучело Мары - символ холода, смерти. Праздник Купалы в древности, скорее всего, совпадал с праздником Ярилы, в некоторых областях их названия совпадают. В этот день, видимо, происходило и «умыкание девиц».

На весну приходился праздник русалок, или русальная неделя. Слово «русалка» происходит от слова «русый» (светлый, ясный); это души умерших, выходящие весной насладиться обновленной природой. Русалки рисуются в народном воображении прекрасными, но бледными, безжизненными. С русалками были традиционно связаны лешие, водяные, кикиморы и прочая мелкая нечисть. Мертвецов называли «навье» (навь) и представляли существами малорослыми, карликами (людками).

Архаичные народные праздники вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града. Так существовал обычай в Ильин день закладывать выкормленного всем селом быка в честь могучего Перуна. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды - чары. На них часто изображали 12 различных рисунков, составлявших замкнутый круг, - символ 12 месяцев. При раскопках найдены и идентифицированы такие сосуды, использовавшиеся для обрядов сева-жатвы, весенне-летних водных обрядов, проводившихся в священных рощах, у родников и связанных с богиней-девой, покровительницей плодородия .

Вывод

В данном параграфе мы изучили главные праздники и обряды восточных славян. Становится понятно, что многие традиции и их пережитки сохранились до сих пор.

Искусство

Главной исследовательской задачей данного параграфа является формирование понятия об искусстве восточных славян. Для этого изучим литературное творчество наших предков.

Об устном поэтическом творчестве (фольклоре) древних славян приходится в значительной мере судить предположительно, так как его основные произведения дошли до нас в записях нового времени (XVIII-XX вв.) Можно думать, что фольклор славян-язычников был связан преимущественно с трудовыми обрядами и процессами. Колоссальное воздействие на устную поэзию славян оказала мифология. В песнях, сказках и легендах стали объясняться происхождение мира, человека, животных и растений. В них действовали чудесные, говорящие по-человечьи животные - крылатый конь, огненный змей, вещий ворон, а человек изображался в его отношениях с чудовищами и духами. В дописьменный период культура художественного слова славян выражалась в произведениях фольклора, который отражал общественные отношения, быт и представления общинно-родового строя. Важную часть фольклора составляли трудовые песни, которые нередко имели магическое значение: они сопровождали обряды, связанные с земледельческими работами и сменой времен года, а также с важнейшими событиями жизни человека (рождением, бракосочетанием, смертью). В обрядовых песнях основой служат просьбы к солнцу, земле, ветру, рекам, растениям о помощи - об урожае, о приплоде скота, об удаче на охоте. В обрядовых песнях и играх возникали зачатки драмы. Древнейший фольклор славян был разнообразен по жанрам. Широко бытовали сказки, пословицы и загадки. Существовали и топонимические предания, сказания о происхождении духов, навеянные и устной традицией, и более поздней традицией - библейской и апокрифической. Отголоски этих преданий сохранили для нас древнейшие летописи. По-видимому, у славянских народов рано зародились и героические песни, в которых отразилась борьба славян за независимость и столкновения с другими народами (при продвижении, например, на Балканы). Это были песни во славу героев, выдающихся князей и родоначальников. Но героический эпос был еще только в зародыше. У древних славян существовали музыкальные инструменты, под аккомпанемент которых пели песни. В южнославянских и западнославянских письменных источниках упоминаются гусли, гудки, свирели, трубы. Древнейшая устная поэзия славян во многом повлияла на дальнейшее развитие их художественной культуры, но и сама претерпевала исторические изменения.

С образованием государств, принятием христианства и возникновением письменности в фольклор входили новые элементы. В песнях, сказках и особенно легендах стали совмещаться старая языческая мифология и христианские представления. Рядом с ведьмами и дивами появляются Христос, Богородица, ангелы, святые, а события происходят не только на земле, но и в раю или в аду. Творчество крестьян и горожан испытывало на себе некоторое влияние культуры феодальных кругов и церкви. В народной среде были переработаны и использованы для обличения социальной несправедливости христианские литературные легенды. В народнопоэтические произведения постепенно проникала рифма и строфическое членение. Большое значение имело распространение в болгарских, сербских, хорватских землях легендарных и сказочных сюжетов из византийской литературы, литературы западноевропейских и ближневосточных стран. Словенское народное творчество уже в IX-X вв. усвоило не только литературные сюжеты, но и поэтические формы, например, балладу - жанр романского происхождения. Так, в X в. в словенских землях стала популярной баллада с трагическим сюжетом о прекрасной Виде. Песня о ней возникла в Византии в VII-VIII вв. и затем через Италию попала к словенцам. В этой балладе рассказывается о том, как арабский купец заманил на свой корабль прекрасную Виду, пообещав ей лекарство для больного ребенка, а затем продал ее в рабство. Но постепенно в песнях усиливались мотивы, отражающие действительность, социальные отношения (баллады «Мнимо мертвые», «Молодой конюх»). Популярны были песни о встрече девушки с заморскими рыцарями, борьбе с «неверными», что было, очевидно, отражением крестовых походов. В песнях есть следы и антифеодальной сатиры. Ярко изображают песни феодальный быт, отношения князя и его дружин, походы, битвы и поединки, военные состязания.

Вывод

В данном параграфе мы изучили искусство древних славян. Для этого я обратилась к фольклорному(литературному) и музыкальному творчеству восточнославянских народов, использовав в своей работе многие известные произведения старины.

Список использованной литературы

Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М.:1991.

Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М.:1991.

Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М.:1991.

Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М.:1991.

Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М.:1991.

Нидерле Л. Славянские древности. М.: Наука, 2000.

Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.

Шеппинг Д. «Мифы славянского язычества» - М.: АСТ МОСКВА, 2008.

Сквозь века - М., 1986.

Сахаров А.Н., Новосельцев А.П. История России с древнейших времён до конца 17 века. М., 1996.

Приложение

Приложение № -1

Духовая печь -характерная особенность жилища всех восточных славян.

Приложение №-2

Красный угол в избе восточных славян. Здесь всегда стоял обеденный стол, висели иконы, в праздник, а нередко и в будни стены украшали ткаными и вышитыми полотенцами, лубочными картинками.

Приложение №-3

Традиционная рубаха восточного славянина

Приложение №-4

Традиционный костюм восточнославянской женщины

Приложение №-5

Восточнославянский мужчина в традиционном костюме (льняная рубаха, широкие штаны, онучи)

Приложение №-6

Колт-древнее женское украшение восточных славян

Приложение №-7

Картина Н.К.Рериха «Идолы». На ней изображен пример восточнославянского святилища.

Приложение №-8

Картина «Свержение Перуна».На ней изображено как статуя языческого бога-Перуна после крещения Руси в 988 г. была срублена и сброшена в реку Волхов.

Приложение №-9

Збручский идол, найденный в XIX в. на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее.

Приложение №-10

Празднование восточными славянами Масленицы– самый отмечаемый праздник на день весеннего равноденствия (20-21 марта) -символ окончания зимы и начала весны.

Приложение №-11

Празднование восточными славянами Иваны Купалы-одного из самых главных языческих праздников.

Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение.

Январь (просинец).

1-6 – Волосовы дни. Иначе именуются волчьими днями. В эти дни надо молиться скотьему покровителю – Богу Волосу и скоту. Защитите стадо в эти дни от бесчинства волков, принесите своим животным благодарность за то, что кормят нас они испокон века.

3 – День памяти легендарной княгини Ольги. Сегодня тост в честь великой язычницы Ольги. Прославила в веках свое имя своими деяниями, достойными памяти и славы – отомстила древлянам за убитого мужа, родила князя Великого Святослава и объединила Русь.

6- Турицы. Праздник Яр-Тура, быка, символизирующего плодородие и жизненную силу. В этот день люди надевают маски быков, водят хороводы. Молодежь играет в турицы – веселые игры. Этот день является завершением новогодних праздников.

8 – Бабьи Каши. День повитух – повивальных бабок. На Руси было принято в этот праздник ходить к повитухам, угощать их водкой, блинами, дарить подарки. Считалось, если молодая женщина сделает подарок повивальной бабке, то у нее (девушки) родится здоровый и крепкий ребенок.

18 –День Интры (повелителя змей). Интра по славянской мифологии является богом туч, змей, колодцев, источников. Отождествляется с Навью (духом мертвецов). В ночь ведуны должны были заговаривать дымоходы – трубы, через которые Навь мог проникнуть в дом. Интра – житель подземелья, поэтому нужно было говорить: «Если Солнце на небе, то Интра в Нави». Интра покровительствует воинам, олицетворяя отвагу, силу и доблесть.

21 – Просинец. Середина зимы, возвращение на землю солнечного тепла. Отмечали Просинец водосвятием. Славяне купались в холодных водоемах, накрывали богатые столы. Среди прочих кушаний, на столе непременно должны были находиться молочные продукты – молоко, творог, простокваша, сыры и прочие.

30 – День Деда мороза и веселушки Снегурочки. Символичное окончание зимы. В этот день принято рассказывать истории про Деда Мороза и его дочку – Снегурочку.

Февраль (сечень)

10 – Кудесы, Велесичи. День домового. Домовому в самые важные праздники славянэтот день нужно делать подношения, чтобы задобрить его. За печкой оставляли горшок с кашей, предварительно укутав его и обложив горячими углями, чтобы еда не остыла к приходу домового. «Дедушка-соседушка! Угощайся, кушай кашу, да храни от зла избу нашу! Ешь пироги, да хозяйский дом береги!» Домовой помогает семье, где его ценят. Это добрый дух, иногда немного вредный. Напротив, если своего «хозяина» не подкармливать, он начинает буйствовать и причиняет жильцам много хлопот.

15 – Сретение. Граница между зимой и весной. Если на Сретенье потеплело – жди раннюю весну. Напротив, холодный день – к холодной весне. На Сретенье простолюдины поджигали друг у друга волосы на голове, полагая, что это хорошее средство против головных болей. Поджигать волосы следовало крест-накрест, используя сретенские свечи. В этот день пекут круглые золотистые блины, символизирующие солнце, жгут костры, пляшут и веселятся.

18 – Троян зимний. День Воинской славы. В этот день совершается что-либо героическое, сопряженное с опасностью, но с пользой для Родины либо для семьи. Вспоминают за столом павших воинов.

29 – День Кащея Чернобога. Кащей – повелитель Нави (мертвых), Пекла и Тьмы. Бог смерти, уничтожения, ненависти и холода. Воплощение всего черного, безумного и злого. Мир славян поделен на две половины, на хорошую и плохую.

Март (сухый). Популярные весенние языческие праздники славян

1-Навий день (вьюницы). День мертвых у древних славян. Сегодня народ приглашает предков к праздничному столу, принося жертвы. Вьюницы – один из четырех молений предкам.

3 – День памяти князя Игоря. Языческий князь держал Византию – центр христианства – в страхе, ходил на Царьград. Варяги помогали ему сражаться с врагами и управлять княжеством. Их жестокие и жадные действия погубили Игоря – он был убит древлянами во время полюдья.

21 – Масленица. Сегодня люди празднуют Весеннее Равноденствие, окончание зимы, древнюю Масленицу. В этот день следует веселиться, пировать, рядиться. На Масленицу пекут блины, оладьи и пряженцы, символизирующие Солнце.

24 – Комоедицы. Один из древнейших праздников Язычества. Сегодня молятся Медвежьему богу и приносят жертвы Большому Медовому Зверю – медведю. Считается, что этот день являлся продолжением Масличной недели.

Апрель (березозол)

7-День богини Карны. Второй день моления умершим предкам, день богини причитаний и плача. У ворот домов в этот день принято было жечь костры и сжигать на них ветошь, старые вещи и прочее. «… у того огня души проходящие отогреваются…». На столе должна быть кутья и вода для мертвых.

22 – Праздник Лели. Леля была одной из главных древних славянских богинь. В этот день произносят тосты в ее честь.

Май (травень)

1 – Родоница. Этот день назван так в честь бога Рода, покровителя семьи и вселенной. День поминаний и третье моление предкам. Умершим сегодня ставят водку, пиво и еду. Поминальщики зовут за стол своих мертвых – попить, поесть на поминальной тризне.

20-30 – Грудие росное. В эти дни приносили Роду жертвы, моля его о хорошем урожае.

Июнь (кресень) – летние языческие праздники славян

4 – Ярилин День. День плодородия, Ярилы – бога Солнца. В этот день славяне устраивали массовые игрища и пляски, которые сопровождались сладострастными телодвижениями и громким криком.

19-24 – Русальная неделя. Прославляются божества водоёмов и рек – Русалки. С этой неделей связано множество гаданий, преданий и легенд. Принято рассказывать страшные истории и сказки. Считается, что духи утопленников могут в это время свободно летать над озёрами и полями.

24 –Купала. Этот день отмечен, как праздник Летнего солнцестояния и человеческого жертвоприношения Ящеру (Яще) – хозяину подводного мира. Принято в ночь собираться толпой, веселиться, петь песни, гадать, водить хороводы. У водоёмов разжигают костры, проводят обряды и топят Купалу в реке. Позднее жертву заменили куклой, сделанной из соломы.

Июль (червень)
3 – День языческого князя – Великого Святослава

Князь Святослав вёл войну с Византией. Он относился презрительно к христианству. Захватив земли от Волги до Дуная (от Хазарской Белой Вежи до Балканских земель), он отбросил отряды печенегов и остановил проникновение христианства. Однако, во время осады Царьграда, из-за наличия христиан в войске, его постигает неудача.

20 – Перунов День

Воины освящают оружие, поют песни, прославляя Перуна – покровителя витязей. В этот день происходит заклание жертвенного быка либо петуха (оперение птицы должно быть однородным, красного цвета). Поминают павших в бою воинов-славян. Пьют квас, пиво, красное вино, едят говядину, курятину, каши.

Август (серпень)
7 – Праздник хлебного Урожая

Спожинки. Заканчивается уборка и переработка урожая зерновых. Люди пируют, освящают яблоки, мед, зерно. На столе не должно быть блюд из говядины.

21 – День Стрибога – повелителя ветров

По поверью, Стрибог живет в море Окияне, на острове Буяне. Он каждый день создает по семьдесят семь ветров, которые раздувает в разные стороны. Славяне с большой опаской относились различным проявлениям воздушных стихий. Например, чтобы предотвратить образование смерчей, призывали Перуна на помощь, били ветер палками, бросали в него ножи и камни. Для ветров – детей Стрибога были придуманы имена, отражающие их сущность: Полуночник, Полуденник, Сиверко, Посвист, Подага. Чтобы задобрить Стрибога, люди разбрасывали по ветру тряпичные лоскуты и яркие ленты, зерно, крупу, муку, надеясь на богатый урожай.

Сентябрь (вересень)
2-День памяти Вещего Олега

История Руса – викинга загадочна и поучительна. Чудские Волхвы предсказали ему смерть от своего коня – что и произошло после того, как конь Олега пал. Вещий Олег прославился взятием большого откупа от поверженной им Византии, после чего на воротах Царьграда он повесил свой щит.

8 – Род и Роженица

На восьмое сентября выпадает праздник, чествующий семейное благополучие. Начинается он с прославления Лады, Рода и Лели, переходит к обряду «похороны мух». В домовину из моркови помещается муха, в ее отсутствие комар, оса или таракан и в торжественной обстановке уносится на пустырь, где зарывается в могилу с целью оцепенения насекомого до теплого времени года.

После похорон наступает время следующего обряда – охота на так называемых «лосих». Две молодые девушки, ряженые лосихами, убегают в лес. Парни – охотники должны их изловить. Одну «лосиху» оставляют, вторую приводят к капищу, где ругают за то, что убегала, и отпускают.

Завершают праздник рожаничный пирог (еда во время обряда: говядина, овсяная каша, вино из ягод, сыр, творог, яйца) и игрища.

Хоровод вокруг самой старшей женщины начинает игрища. В руках у женщины находится овсяный хлеб, который потом раздают для исцеления домашних животных и людей. После завершения славянского праздника приходит бабье лето.

8 – Праздник Лады

У Лады и Лели(ее дочери) просили разрешения зазывать праздники, чтимые славянамивесну.
В следующий раз богиню беспокоили по поводу начала летних работ в поле.

Оставшиеся обряды были посвящены молениям о дожде, празднику молодой зелени, первых всходов и первых созревших колосьев. На красную горку девушки играли в игру «А мы просо сеяли, сеяли».

Игра проходила на холме, именуемом красной горкой. Поделенные на две группы играющие исполняли песни.

Одна группа пела песни о посеве проса, другая исполняла произведения о его вытаптывании. Вытаптывание означало обмолот хлеба.

Часто на середину лета и ближе к началу осени молодые люди договаривались о заключении брака, но свадьба игралась по завершению полевых работ.

Последним славянским праздником, связанным с Ладой являлся праздник солнцестояния. Он приходился на 8-9 сентября по старому стилю (22-ое по-новому).

9 – Осенины

Это славянские праздники урожая, посвященные завершению жатвы, которая должна была обеспечить семью на предстоящий год. Осень встречалась обновлением огня. Гасился старый огонь и ударами кремня добывался новый.

Во время «осенин» вся деятельность переносилась с полей на огород или в дом, заготавливались овощи. На день Рождества матери пресвятой Богородицы устраивалось угощение для всех членов семьи. Мука нового урожая шла на приготовление пирога, варилось пиво, к которому закалывали овцу или барана. Во время праздника прославлялась Мать-Сыра-Земля за рождение хлеба и прочих даров.

14 – День Огненного Волха

Праздники славянУ древних славян Огненный Волх – мужественный бог войны, муж Лели, рожденный от связи Матери-Сырой-Земли и Индрика-зверя.

Возмужав, Волх убил отца и обрел его власть над темными силами. В его планы входило покорение царства небесного и всей вселенной. Он обладал не только невероятной силой, но и хитростью.

Волх обернулся соколом, проник в небесный сад с целью склевать золотые яблоки и тем самым получить бессмертие и власть над миром. Но в саду он заслушался пением Лели и, позабыл обо всем, стал ее тайным любовником.

Волх принадлежал подземному миру и не мог стать супругом Лели. Сестры Лели, не желая того, чтобы Волх-сокол влетал к ней по ночам, истыкали иглами окно. Волх изранил крылья и вынужден был вернуться в свое царство.

Вскоре Леля отправилась на его поиски. Истоптав три пары железных туфель, изломав три чугунных посоха и изжевав три хлеба из гранитного камня, Леля нашла Волха. Она избавила его от власти подземного мира, и грозный властолюбивый бог стал ее мужем и защитником мира небесного.

14 – Закрытие Сварги

Закрытие Сварги приходится на тот период, когда богиня Жива покидает землю, а Зима и Мороз набирают свою силу. В это время подходит к концу уборочная страда, люди с благодарностью обращаются к Живе. Это она послала на землю плодородие и не дала умереть с голоду. С этого дня духи предков перестают опускаться на землю.

Улетают на юг птицы. Славяне твердо верили, что пернатые пробираются в верхний мир, где встречаются с душами умерших. Большинство людей обращаются к птицам и просят передать умершим весточку.

21 – День Сварога

По завершению обрядов закрытия Сварги (прекращение связи между Землей и Небом) наступает День Сварога – Великий Праздник Небесной Кузни. Светлые боги ослабевают, землю сковывает мороз. Теперь о Земле заботится Велес. Сварог дарит людям топор и ремесла, чтобы те могли пережить нелегкое время. Всех мастеров-умельцев чествуют особо, режут кур и первых из них преподносят Сварогу в виде жертвы.

В снятой избе девушки устраивают братчину. Они приглашают на гулянку парней, где хозяйкой в доме считается невеста. На вечерках царят игры с поцелуями, волшебные и страшные сказки.

27 – Родогощь

Когда собран весь урожай, светит, но не праздники, значимые для славянпечет солнце, сбрасывают листву и готовятся к зимнему сну деревья, славяне празднуют Родогощь. К празднику печется пирог огромных размеров. В старину он ровнялся человеческому росту, за него прятался жрец с вопросом: «Видите ли вы меня?»

На положительный ответ жрец желал, чтобы на будущий год был собран более обильный урожай и можно было испечь пирог еще больших размеров.

После зачина и гаданий на следующий год, начинался пир горой. Блюда на столе устанавливалась горкой, которая постепенно уменьшалась.

В этот день можно было услышать сказку о чудо-богатыре и подземном царстве. Смысл сказки сводился к напоминанию о приближающейся зиме и угасающем солнце.

Для проведения обряда очищения с наступлением темноты разводился костер, через который нужно было прыгать. С песней «Яже, яже потоптаже!» – жрецы проходили по раскаленным углям босыми ногами.
Веселые игрища служили концовкой праздника.

Октябрь (листопад)
14 – Покров

С введением христианства данный праздник отмечался во славу пресвятой Богородицы. В народе принято считать Покров днем встречи Осени с Зимой. Своему названию праздник обязан первому инею, который к этому времени уже полностью покрывал всю землю. Окончание полевых работ и Покров совпадали. С этого времени в избах начинали топить и ткачихи с пряхами приступали к своей работе.

Домовой в этот день ложился спать, а обитатели избы проводили ритуал «Запекания углов». Чтобы дух дома находился в сытости и тепле, пекли блины. Первый блин разрывали на четыре части и в качестве подношения разносили по всем углам избы. В это время девушки обращались к Ладе с просьбой о замужестве. Так начались девичники.

28 – День Макоши-Пятницы

Макошь (Макоша)– защитница девушек и женщин, богиня браков и родов, в ее подчинении находится ремесло – пряжа. С давних пор к ней обращались с просьбой о легких родах и здоровых детях.

Метал богини – серебро, камень – горный чистый хрусталь, а животное – кошка. Клубок шерсти, пряжа и веретено – символ богини. Ее слуги – пауки, поэтому прилетевшая паутина является хорошей приметой. Оберег – веревочка на правом запястье, тоже имеет связь с Макошей.

В день Макоши женщинам запрещалось выполнять домашнюю работу, купать детей и купаться самим. За непослушание богиня могла наказать – порвать полотно, спутать на веретене нитки и даже наслать болезни.

Ноябрь (грудень)
25 – Марена

В день 25-го ноября стоит отвратительная погода: слякоть, пронизывающий ветер, холодный дождь со снегом. В этот день здравницы не произносятся, жертвы не приносятся, огонь не разжигается. Люди показывают Марене, что не боятся ее. Они приходят на болото и тушат в воде горящие головни.

В пищу в этот день употребляются: репа, морковь, оладьи и кисель.

Декабрь (студень)
3 – День памяти русского витязя Святогора

В боярском кургане Гульбище нашел свое последнее пристанище славянские праздники – день святогоравеликий русский богатырь Святогор. Его подвиги относятся ко времени первых боевых столкновений с печенегами. Его доспехи и оружие достигали поистине огромных размеров. Они почти в два раза крупнее обычных.

В былине об Илье Муромце богатырь Святогор описан красочно и ярко. Конечно, размеры его в данном произведении были преувеличены, но неоспоримый факт – этот великан действительно ходил по нашей Земле и сражался за нее.

22 –Карачун

Карачун (Чернобог) отмечается 22 декабря. Считается, что это наиболее короткий день во всем году и один из злейших дней зимы. Карачун – божество смерти, повелевающее морозами.

Медведи-шатуны – слуги Карачуна, в них превращаются бураны, а метели по преданиям обращаются в волков. Считалось, что холодная зима длится столько, сколько пожелает спящий в берлоге медведь. Когда медведь переворачивался на другой бок – проходила ровно половина зимы.

Понятие «карачун» в смысле смерти в народе живо и в наши дни. Слово «карачить» – означает пятиться задом. Видимо «карачун» был прозван так из-за того, что он словно заставлял дневное время пятиться назад, уступать дорогу ночи. В конце концов, в сознании народа Карачун приблизился к морозу и стал обычным повелителем зимней стужи.

25 – Коляда

В зимние святки 25-го декабря праздновали Коляду. праздники древних славянКогда-то Коляда была влиятельным божеством. Коляде были посвящены дни перед Новым годом. В ее честь устраивали игрища, которые позднее перешли на святки. Запрет на поклонение Коляде вышел 24-го декабря 1684 года.

В преддверии Нового года дети выходили колядовать под окнами зажиточных крестьян. В песнях повторялось имя Коляды, величался хозяин дома, в конце пения дети просили денег.

Остатки древнего праздника проявляются в святошных игрищах и гаданиях. Некоторые обряды сохранились в народе, и приобретают популярность в наши дни.

31 – Щедрец

В последний день предновогодних святок по старому стилю отмечают праздник – «Щедрец». Он знаменит своим праздничным пирогом и щедровками. На столе присутствуют блюда из свинины, означающей плодородие.

Перед тем как приступить к пирогу, народ развлекается щедровками. Ряженые присутствуют в том же составе, что и на Коляде. К домам или собранию людей направляются колядовщики, которые напевают: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»

Колядовщики выпрашивают у хозяев дома гостинцы, жалуясь на то, что, мол, шли издалека и теперь у козы болят ноги. Хозяева отшучиваются, и тогда ряженые исполняют щедровки с шуточными угрозами. Не одарить колядовщиков считается большим стыдом, на жадных хозяев насылается «проклятьице».

С полным мешком гостинцев колядовщики спешат домой, и готовятся к встрече любимого всеми праздника – Нового года.

Т радиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. Обряды, которые совершали когда-то в старину наши великие предки-пращуры призваны обеспечить мирное сосуществование и лад с Матушкой ПриРОД ой, связь с нашими РОД ными славянскими Богами. Кологод у славян разделён четырьмя временами года (зима, весна, лето, осень), в каждом из которых особо отмечаются великие праздники: 2 солнцестояния (солнцеворота) зимой и летом - время когда перерождается Солнце: старое Солнце угасает, но его место занимает новое - нарождающиеся, молодое и 2 равноденствия (весной и осенью). Солнце же издавна особо почиталось у славян как символ и источник жизни на земле, дающий тепло и свет всему жив ому. И так происходит каждый год, постоянно, по без прерывному колу (кругу), в виде которого древние славяне представляли и нашу Вселенную.

К аждый славянский праздник - это особливое обрядовое действо, приуроченное к почитанию какого-либо конкретного Божества славянского пантеона или событиям происходящим в природе в разное время. Как правило, славянские праздники сопровождаются весёлыми и широкими народными гуляниями, песнями, хороводами и разнообразными гаданиями, молодёжными посиделками и смотринами невест. Но есть и такие дни в славянском кологоде, где веселью нет места - это дни почитания усопших родных и близких людей, а также праздники, где почитались злые духи и божества. На некоторых празднествах обязательными атрибутами являлись маски и личины (шкуры диких зверей), в которые рядились люди, чтобы нечисть не узнала.

С лавянский Новый Год правильнее называть Новолетием, которое приходится на Коляду - 25 декабря (стуженя). У православных христиан на эту дату приходится Рождество Христово (по старому истинному стилю). Немногим известно ныне, что в старину наши предки отмечали Новый Год 1 марта, а затем 1 сентября, и лишь с 1700 года по указу императора Петра I было приказано отмечать Новый Год 1 января. Но ведь гораздо логичнее православным христианам праздновать Новый Год именно в день рождения Господа их - Иисуса Христа, а не в день его обрезания? Но, обратившись к древней иудейской ветхозаветной традиции нам становится ясно, почему Пётр I (по некоторым сведениям являющийся масоном) избрал датой празднества Нового Года именно этот день. Оказывается, что по древнему иудейскому закону и обычаям "необрезанный" младенец является никем иным, как язычником, обрезанный же почитается Божиим.

В этом разделе сайта мы попытались создать реконструкцию славянского языческого календаря, но не слишком уходя от современности в глубокую старину, потому у нас получилось нечто "среднее" между древним славянским календарём и неоязыческим. Мы не в коем случае не претендуем на абсолютную истинность и не сколь не сомневаемся, что со временем славянский календарь будет дорабатываться.

Январь (Сечень, Стужень)

1 января (сеченя, стуженя) отмечается День Морока (Мороза). Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в эдакого доброго старичка - Деда Мороза, который раздаёт подарки детям. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Этот день, как и предшествующий ему Щедрец, семейный праздник.

С 1 по 6 января (стуженя) отмечаются Велесовы Дни или Страшные, Ворожные Вечера - вторая часть Больших Велесовых Святок, которые начинаются со Дня Морока (Мороза) и заканчиваются Турицами. В народе эти шесть дней отмечены разгулом нечисти. Первая половина святок была посвящена будущему урожаю и гаданиям о замужестве, а вторая была связана со скотом и зверьём. Велес мог выступать и в виде медведя - "лесного царя", и в виде быка-тура - представителя рогатого богатства. На Велесовы святки пекли обрядовое печенье в виде домашних животных ("коровки", "козульки", "баранки", "рожки"), рядились в звериные шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку тулупах (чтобы нечисть не узнала).

6 января (сеченя) славяне празднуют Турицы Зимние. Этот РОДовой праздник праздник посвящён одному из тотемных и самых почитаемых у славян животных - Туру, воплощению союза Велеса и Перуна. Тур является сыном Велеса и Макоши и покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. Ещё одно название этого дня - Водокрес. Сей день завершает святочные бесчинства. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейственными свойствами. Ещё верят, будто бы в это время Велес - Податель Здравы - благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов. Православные христиане отмечали в этот день Крещение Господне (иначе называемое Богоявлением).

8 января (сеченя) отмечаются Бабьи Каши. В этот день принято чествовать повивальных бабок (ныне акушерок) и рожениц. Им приносили подарки и угощения, квас, блины, пироги и фрукты. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.

13 января (стуженя, сеченя) отмечается Мара Зимняя - святодень, когда великая тёмная владычица, хозяйка зимних стуж входит в свою полную силу. Этот день считается в народе "страшным", опасным для всего живого днём. Его не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны. Так, известно, что день этот - один из самых "несчастливых" дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, о сию пору на волю "отпускаются" Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави. На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Если в доме "поселилось" Лихо, обращаются к Домовому за помощью.

21 января (стуженя), по народным преданиям Просинец - праздник возрождения Солнца, который отмечается водосвятием. В этот день славяне купались в холодной речной воде и делали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Славят Небесную Сваргу - мир всех Богов.

28 января (стуженя, сеченя) - день почитания Домового Хозяина, который также именуется в народе "Кудесами". Если же в этот день не почтить Домового, он может "обидеться" и перестать помогать домочадцам, дедушка-суседушка из доброго хранителя домашнего очага может превратится в достаточно лихого духа. Тогда в доме может всё пойти прахом: у хозяев пропадёт желание трудиться, появятся болезни, навалятся беды и несчастья, придёт в упадок хозяйство. Ведь Домовой - это РОДовой дух-хранитель, дух Предков, оскорбляя которого, человек подрубает корни своего РОДового Древа. Чтобы почтить Домового, после ужина для него оставляют горшок каши на столе, который обкладывают горячими углями, чтобы каша не остыла до полуночи, когда тот придёт из-под печи ужинать. С той поры он весь год смирный.

Февраль (Лютень, Снежень)

1 (2) февраля (лютеня, снеженя) отмечается славянский праздник "Громница" - встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время когда гремит Перунов Гром и можно увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут "Свjетло". Посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) - богине молнии и кормления детей. Громница - одно из званий Богоматери (Матери Богов Света) богини Зари, в этот день называемой также Царицей Молоньей или Меланьей. В это день воздают ей требы таковы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, цветы мака. Громница также почитается первыми закличками Весны.

3 февраля (лютеня) отмечается Малый Велесов День или Велес-Волчий Сват - святодень, посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющий Малые Велесовы (Волчьи) Святки и Великий Велесов День. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Симеона и Анны, именовавшийся тако же Малым Власием. В народе говорили: "Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает". По народным поверьям, на Власия Домовой "заезжает" лошадей ("Лихой Домовой, ночью заезжает лошадей"), и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи. Домовой тогда не смеет дотронуться до лошади, воображая, что на ней сидит сам хозяин. Сей день именуется так же "Починками", потому как о сию пору осматривают и чинят летнюю сбрую. Недаром говориться: "Готовь телегу зимой, а сани летом". В этот день варят соломату: "Приехала соломата на двор, расчинай починки".

С 4 по 10 февраля (лютеня) отмечаются Малые Велесовы или Волчьи, Святки - череда святодней между Велесом Малым (3 февраля) и Велесом Великим (11 февраля): 4 лютеня - Велес Студёный, 5 лютеня - Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютеня - Велес Телятник, 7 лютеня - Велес Лукавый, 8 лютеня - Велес Серповидец, 9 лютеня - Велес Житный Дед и, наконец, 10 лютеня - Велес Зимобор. "Волчьими" Малые Велесовы Святки называются оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, - играются так называемые "волчьи свадьбы".

11 февраля (лютеня, снеженя) (возможны также следующие варианты: 10 или 12 февраля ) отмечается В елесов день - Велес "сшибает рог Зиме", в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и "Скотий Бог"), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства и защиты, а скоту да добру всякому - приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса - Премудрого Бога особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями...

С 12 по 18 февраля (лютеня) проходят "Велесовы Дни" - шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса, случаются удивительные вещи.

16 февраля (лютеня) отмечаются Именины Кикиморы - день, когда люди творят обереги дому. У православных христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. Иногда она помогает хозяевам, предупреждает их о беде, но иногда сама вредит по мелочам. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы".

21 февраля (лютеня) отмечается Весновей (Стрибог Зимний) - день, когда зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле. В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал".

29 февраля (лютеня) - один раз в четыре года (в високосный год) отмечается Кощеев День. В этот день Кощный Бог "возвращает" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но Мудрые учат не боятся этого, а обращаться в Сердце к РОДным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть Кривду и жить по Правде...

Март (Березол, Сухый)

1 марта (березола, сухыя) отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны. У православных христиан на эту дату приходился день Святой Евдокии, которая руководила приходом Весны. С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: "Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесёт в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует".

9 марта (березола) проводят вторые Заклички Весны (Богини Живы), творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе "ярилиными плешами". Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц (от того праздник сей зовётся Сороками), знаменующих собой приближение Девы Весны. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.

С 18 по 24 марта (березола) на славянской земле проходит Масленичная седмица (неделя), которая разделяет два главных сезона в славянском народном календаре - зиму и весну. Это весёлые проводы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. В старину в эти дни начинались уличные гулянья, строились ледяные горки. На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигали чучело Масленицы. В древности же масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы.

23 (24) марта (березня, березола ) - в день весеннего равноденствия славяне отмечают великий праздник "Масленицы". Второе название этого праздника "Комоедица" (бел.), которые празднуют когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается приРОДа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой. (20 марта). Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному (языческому), а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата.

25 марта (березня) открывается Сварга, и на Землю окончательно спускается Весна - богиня Жива. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну.

30 марта (березола) отмечаются Именины Домового - чествование Домового хозяина и принесение ему особливых треб. У православных христиан на эту дату приходился день Иоанна Лествичника. На Руси в этот день было принято печь "лествицы (лесенки) для будущего восхождения на небо" из постного ржаного теста. Размеры, формы и количество ступенек были весьма разнообразны, но обычно их было 12 - "по числу месяцев в году". Тако же в этот день старались всяческих задобрить "бесившегося" до полуночи (либо до первых петухов) Домового.

Апрель (Цветень, Кветень)

3 апреля (цветеня) отмечается праздник Водопол (Именины Водяного) - пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Никиту Водопола. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: "Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный улов будет худой". В полночь они приходили к воде и угощали Водяного, утапливаю чужую лошадь: "Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью". Для этого случая покупали самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, то он переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвёт неводов и бредней. Если не найдётся подходящей лошади, рыболовы наделяют Водяного иным гостинцем - выливают в реку масло.

5 апреля (цветеня) - тёплые ветры, Стрибожьи внуци, приносят весеннее тепло, перемежающееся с ненастьем... Наступает весеннее тепло, просыпаются сверчки. Славяне отмечают Стрибог Вешний. Православные христиане отмечали в этот день Федула Ветреника и Федору Ветреницу. В народе говорили: "Пришёл Федул - теплом подул", "Федул тепляком подул", "До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет", "Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дворов натопил". Если на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул".

14 апреля (кветня, цветеня) отмечается Воронец (Вороний праздник) - святодень, посвящённый Вещему Ворону. Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. Мудрым же - Ворон, как потворник Велесов, приносит в клюве своём Живую и Мёртвую Воду и открывает тайны Жизни и Смерти...

С 16 по 22 апреля (цветеня) отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица (неделя) посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней.

22 апреля (кветня, цветеня) - празднование славянского Женского Дня - Лельника. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Исполнив Масленицу, вплоть до Лельника, Праздника - имени самой Богини, Леля пребывает в Царстве своей старшей (из трёх) Матери - богини Лады. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви.

С 22 апреля (цветеня) по 10 мая (травеня) отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей.

23 апреля (цветеня) считался Днём Ярилы ("Ярило Вешний"). В этот день проводится важный обряд - "Отмыкание Земли", или по-другому - ЗаРОД (зарождение). В этот день Ярила "отмыкает" (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.

">">">">">">">

30 апреля (кветня, цветеня) заканчиваются последние весенние холода и отмечается "Родоница". С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды..." Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.

Май (Травень)

1 мая (травеня), заполночь начинается праздник - Живин День. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает "дающая жизнь") - богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех её проявлениях; подательница Жизненной Силы РОДа, делающий всё живое собственно живым. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница.

С 1 по 7 мая (травеня) проходят Вешние Деды (Навья Седмица) - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии (души умерших) посещают живых на Земле.

2 мая (травня) празднуют День Всходов. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. В этот день благодарили Мать-Сыру-Землю и Ярилу Сварожича за первые ростки на полях. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю!

4 мая (травеня) отмечается Русальный день (Русалкин Великдень), или Зельник, который, обычно, переносится на четверг. В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"...

6 мая (травеня) отмечается День Дажьбога, или Дажьбог Вешний. Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян (по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци). По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян.

7 мая (травеня) отмечается Пролетье - древнеславянский праздник встречи лета. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли (в частности обряд опахивания), приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели.

9 мая (травеня) отмечается День Земли (Вешнее Макошье) - святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра Земля чествуется как именинница. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю.

С 20 по 30 мая (травня) отмечается "Грудие Росное" (неделя Рода). В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае.

21 мая (травеня) совершают особый обряд "Оленины-Ленничи", который призван обеспечить рост лёна, чтобы он стал выше.

С 26 мая (травеня) по 2 июня (кресеня) отмечаются Зелёные Святки (Вторые Русалии) - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело (которое обычно плетут из травы и украшают цветами) в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов.

30 мая (травеня) отмечается Змейник Вешний - змеиный праздник, который отмечается во время Зелёных Святок; один из Святодней Кологода, посвящённых Велесу. Свадьба Велеса и Живы. по поверьям, о сию пору змеи, потворницы Велесовы, выходят на белый свет, принося Земле плодородие.

Июнь (Кресень, Червень)

4 июня (червня, кресеня) отмечается общеславянский Ярилин День или, по-другому, Ярило Мокрый. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик.

15 июня (червня, кресеня) отмечается Стрибогов День. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется.

С 19 по 24 июня (кресеня) проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". Русальные дни проходят после "Семика" (Ярилина Дня). Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник.

С 23 на 24 июня (кресеня, червня) празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния). Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя (Ивана Купалы). Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду (для куклы) и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод.

29 июня (кресеня, червня) отмечается Летнее Сварожье (Сварогов День). В этот день совершается чествование Небесного (Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день (День Петра и Павла).

Июль (Липень)

5 июля (липеня) отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского. В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник". О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины. "Играние" Месяца - примета счастливая: "На Афанасия Месяц на восходе играет - к урожаю".

12 июля (липеня) отмечается День снопа Велеса. Дни убивают, а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено. "Коси коса, пока роса - роса долой, и мы домой!" В этот день почитали первый связанный сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу. Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять". На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну. Ко Дню Перуна (20 липеня) готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии (черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества).

19 июля (червня, липеня) отмечается Летнее Макошье (Летние Мокриды) - Святодень Макоши-Мокрины. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь".

20 июля (липеня, червня) отмечается великий воинский праздник - Перунов День; великий Святодень всех воинов-защитников Земли РОДной, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" (сглазы и порчи) и многие болезни.

27 июля (червня, липеня) отмечается праздник Чура (Паликопа, Поликопны) - Бога оберегания, охраны собственности, сторожа РОДовых обычаев, покровителя границ, домашнего очага. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура.

Август (Серпень, Жнивень)

1 августа (серпня) отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается осве щение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком.

6 августа (серпня) называют Яблочным Спасом, поскольку в начале августа начинается сбор яблок и овощей, в то время как до этого дня есть садовые яблоки запрещалось. "Пришёл второй Спас - всему час: плоды зреют", "У Спаса не без припаса". Православные христиане отмечали в этот день праздник Преображения Господня. В народе существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в Ирии (Раю).

8 августа (серпеня) отмечается Ветрогон (Стрибог Летний) - буйные ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущей осени... В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Мирона Ветрогона. По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: "Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут", "Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету", "Каков Мирон Ветрогон, таков и январь".

15 августа (серпеня, жнивеня) отмечаетсяпраздник окончания жатвы, который в народе называется Спожинки. В этот день благодарят Дажьбога Трисветлого и Мать Сыру-Землю за урожай, приносят требы Макоши (Матери Урожая) и заплетают на поле из последних колосьев "бороду" Велесу. Православные христиане отмечали в этот день Успение Пресвятой Богородицы. К 9 августа на на большей части Земли Славянской заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки (дожинки, обжимки).

С 15 по 28 августа (серпеня) отмечается Ладино Полетье - "молодое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета.

16 августа (серпня) отмечается Третий Спас, который в народе называли хлебным, поскольку в этот день впервые пекли пироги из хлеба нового урожая. В народе сей праздник именовали также "Спас на полотне" или "Спас на Холсте" ("Холщовый Спас"), ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов. Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой.

18 августа (серпня) отмечается праздник "Хорояр" - день почитания двух солнечных братьев, Хорса и Ярилы - покровителей коней. В эпоху двоеверия на Руси отмечали о сию пору день Флора (Фрола) и Лавра - покровителей лошадей: "На Фрола и Лавра - лошадиный праздник", "Умолил Фрола и Лавра - жди лошадям добра".

22 августа (серпеня, жнивеня) отмечаются Именины Лешего - чествование Лесного Хозяина и принесение ему особливых треб. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника. По поверьям, в ночь под Агафона Леший (если его предварительно не задобрить) раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины. В народе говорили: "На Агафона Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства.

Сентябрь (Вересень, Рюень)

С 1 по 7 сентября (вересеня) отмечается Макошино Полетье - "старое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета. Православные христиане отмечали 1 сентября день Симеона Летопроводца. В народе говорили о сём так: "Семён лето провожает, бабье лето начинает".

8 и 9 сентября (рюеня, вересеня) отмечается праздник РОДа и Рожаниц (Осенины, Оспожинки) посвящённый урожаю и связанному с этим семейному благополучию. Время подведения итогов. Встреча осени - чествование Макоши как Матушки Осенины. В этот день приносят требу Роду Все-Держителю (Все-Богу) и Роду Небесному (Предкам-Пращурам нашим), а тако же прославляют РОД Земной (всех сородичей по Прави живущих): "Богу (РОДу) вовек слава, нам хвала по делам"... Православные христиане отмечали в этот день Рожество Богородицы. Осенины праздновались, как правило, у воды и непременно с овсяным хлебом. В народе говорили: "Если погода на Малую Пречистую (Богородицу) хорошая - осень будет хорошая".

14 сентября (вересеня, рюеня) отмечается Змейник Осенний - осенний змеиный праздник; один из святодней Кологода, посвящённый Велесу. Свадьба Велеса и Мары. Православные христиане отмечали в этот день Воздвиженье Креста (Симеон Столпник). В народном календаре с этим днём связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлёт птиц, медведь ложиться в берлогу, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего начинают впадать в зимнюю спячку.

20 сентября (вересеня) отмечается Листобой, или Стрибог Осенний. В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Евстафия (Астафия) Листобоя.

21 сентября (рюеня, вересеня) отмечается День Сварога - праздник Небесного Кузнеца, Бога Сварога. Прошли уже обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землёй). Землю сковывает от хляби мороз, уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжёлое (зимнее) время, Сварог подарил им искусство ковки железа, из которого они могут изготавливать всевозможные орудия охоты и труда. Потому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых приносят Сварогу в жертву.

24 сентября (вересеня, рюеня) славяне празднуют великий праздник - Радогощ (Таусень), приуроченный к осеннему равноденствию. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды.

Октябрь (Листопад, Жёлтень)

1 октября (листопада) отмечается праздник встречи Осени с Зимой, называемый в народе Покровом. Корнями сие празднество уходит очень глубоко в изначальную языческую Русь, и, возможно, назывался ранее Первым или Малым Осенним Сварожьем. В этот день Сварог кроет Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небо (в Сваргу). На земле же - конец осенних хороводов и игрищ, начало зимних девичьих посиделок и свадеб.

4 октября (листопада) отмечаются Проводы Лешего - прощание с Лесным Хозяином до будущей весны и благодарение за все его дары, собранные в лесу за лето. Леший - олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зиму до весны - было распространено на Руси не повсеместно.

С 21 по 27 октября (листопада, жёлтня) отмечаются Осенние Деды (Навья Седмица) - череда святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица (неделя) поминовения Предков, проведения тризн и иных поминальных обрядов. Проводы душ Предков в Ирий (до будущей весны), которые крепя собой Род Небесный становятся Духами - Охранителями РОДа Земного.

28 октября (листопада, жёлтня) [в ближайшую к 1 ноябрю пятницу] отмечается Осеннее Макошье (Осенние Мокриды) - святодень, когда Мать Сыра Земля и Государыня Вода "засыпают" до будущей весны. О сию пору им приносят требы и просят у них прощения за "всё, чем досадили" им в завершающемся году. Тако же святодень сей посвящён Матери Макоши - Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей (Нитей Судеб) всего сущего.

С 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя) - чародейная Велесова (Марина) Ночь, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 ноября) иногда называют Мариным днём.

Ноябрь (Грудень)

1 ноября (груденя) отмечается Сварогов День, день Бога Сварога, который является Праотцем всего рода Богов. Именно он выковал для русичей первый плуг и золотое обручальное кольцо, потому является небесным кузнецом (Творцом Мира и людей), покровителем земледелия и брака, а также Богом Небесного Зодиака - Круги Сварожого.

С 1 по 7 ноября (груденя) отмечается Второе , или Великое Осеннее Сварожье , именуемое тако же Сварожками - череда святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов - Сварожичей. Сварожья седмица (неделя). Пора окончательного "закрытия" Сварги, а также время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом. На капище в жертву приносится петух.

21 ноября (груденя) - приход Морены-Зимы, день славянской богини смерти Марены . Устанавливается премерзкая погода: моросит дождь, идёт мокрый снег, дует холодный ветер, под ногами слякоть. На зачине не произносят никаких славлений. Обавница провозглашает: "А ни Мара, ни морока не смиемо славити".

24 ноября (груденя) отмечается праздник Богини Судьбы (девичье посвящение) - Свято Доли . Девушки ворожат на супругов. Именно в день Судьбы девушки устраивали главные гадания. Считалось, что именно в ночь накануне этого праздника по совершенно простым приметам можно узнать суженого, а также о том, как сложиться жизнь в ближайшие несколько лет и как обойти злую судьбу (долю). Вечерницы. Беременные женщины молят Богиню о хороших и лёгких родах.

30 ноября (груденя) отмечается Калита - холостяцкое посвящение. Праздник холостяцкой судьбы - парни выбирают пару. В этот день молодых ребят посвящают во взрослых парней и принимают к холостяцкому обществу. Молодые парни прыгают к Калите, приобщаясь к женскому началу природы. Проводятся вечерницы (музыкальные вечера и концерты).

Декабрь (Стужень)

4 декабря (стужня) отмечается праздник "Веста". Почитается заря (зоря), которая символизирует собой борьбу светлых и тёмных сил.

6 декабря (стуженя) отмечается Встреча Велеса-Мороза (Велеса Зимнего) - святодень, когда встречают Велеса в его зимнем обличии - в образе Деда Мороза. Праздник Мороза, Зимы, снега и холода. Мороз тако же покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. Так как он Сын Велеса и Марены, то этот день часто отмечен оттепелями. Вечером сего дня устраивают пиры, на которых проходят замирения рассорившихся. Праздничная страва (еда): брага, квас, пироги.

9 декабря (груденя) отмечается день Дажьбога и Марены. Православные христиане же отмечали в этот день Юрия Холодного, или Зимнего Егория. На Юрия, по народному преданию, начинаются настоящие зимние морозы: "Зима глаз снегами тешит, а уши холодом рвёт". Видно, не стерпев стужи, медведи на Юрия в берлогах хоронятся, а волки наведаются к деревенским задворкам. Юрий считался в народе покровителем волков, потому не один волк не зарежет (загрызёт) скотину без повеления Юрия.

24 декабря (груденя) отмечается Корочун - самый короткий день и самая длинная ночь в году. Торжество Чернобога и Марены. Кощный Бог "окорачивает" уходящий год. Празднуется накануне Коляды (Зимнего Солнцеворота). Зачин проводят жрецы Чернобога.

25 декабря (стуженя) отмечается Коляда - один из важнейших святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту (Солнцестоянию). В этот день рождается новое солнце-младенец Хорс (Бог Солнечного Лика и Зимнего Солнца) и потому отмечается Хорсов Праздник. О сию пору творят обряд обновления - возрождения Огня и всю ночь жгут на вершинах холмов священные костры, "помогая" новорождённому Солнцу. Тако же кормят кутьёй (поминальной стравой) Мороз, колядуют и поют колядные песни.

С 25 декабря (стуженя) по 6 января (стуженя) отмечаются Большие Велесовы Святки - двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых - светлое полуколо года, и другие шесть тёмных - тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц (Водокреса). Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения предков-пращуров - навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок.

31 декабря (груденя) отмечается Щедрец (Щедрый Вечер) - последний день святок, который знаменит своими щедровками и праздничным пиром. В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: длившиеся от Коляды до Щедреца, и Страшные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Туриц. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда бесовщина гуляет.

Р азработка раздела: Ярисвет (структура, тексты) и Рысь (открытки, кнопки, логотипы).

В ыражаем свою искреннюю благодарность за помощь: Волхву Велеславу и Вадиму Казакову (за предоставленные тексты), Рагнару (за фотографии праздников), Братимилу (за видео празднеств) и всем другим людям честным, кто помогал нам в нашей работе на благо общего дела - возрождения РОДной славянской культуры и веры предков.

При реконструкции священных дней наших предков возникают шесть препятствий:

1) Праславяне ориентировали основные праздники на солнцевороты и солнцестояния (как, собственно, и почти все язычники земного шара), а остальные - на циклы полевых и огородных работ. Но наши предки проживали на огромной территории, и, соответственно, в разных ее областях эти циклы наступали в разное время.

2) Из-за изначальной племенной раздробленности некоторые праздники проходили в разное время (как, к примеру, наступление нового года - у одних оно выпадает на весеннее равноденствие, у других - на осеннее, у третьих - на зимний солнцеворот и т.п.).

3) Вторгшееся на чужую идеологическую территорию христианство поспешило навести свои порядки. Во-первых, были запрещены многие праздники, а в тех случаях, когда этого не получалось, священники внедряли в народное сознание замену того или иного бога, почитаемого в соответствующий праздник, своим святым, схожим по имени с отвергнутым божеством (как, например, день Велеса заменен днем святого Власия). Во-вторых, "ученые"-священники не могли определиться со своими праздниками, которые, не раз переставлялись с места на место. Например, московский собор 1492 года перенес празднование Нового года с 1 марта на 1 сентября; а монах из Скифии Дионисий Малый в 531 году предложил считать годом рождения Христа 754 год от основания Рима (нынешняя точка отсчета нашей эры), а 1 января - конкретной датой Рождества (и хотя это не было принято церковью, именно отсюда проистекает общеевропейская традиция праздновать Новый год 1 января, которую ввел в свое время в России Петр I).

4) Те же христианские "просветители" заменили устойчивые сроки праздников на скользящие, ориентированные по Пасхе и лунному календарю. Из-за этого нередко происходило разделение обрядов и праздников надвое (например, считается, что Масленица была раньше днем весеннего солнцестояния, Купала - летним солнцеворотом и т.д. Ныне эти священные дни являются отдельными праздниками).

5) Замена в 1528 году Папой Григорием XIII юлианского календаря григорианским (передвинувшим даты на 10 дней вперед, и заставляющим передвигать их каждое столетие еще на сутки) только усугубила путаницу в датах праздников. Теперь одни язычники празднуют по старому стилю, другие - по новому, а третьи (каюсь, я тоже из их числа) умудряются смешивать оба стиля. Исследователи в своих работах, увы, тоже практически никогда не оговаривают, по какому стилю указана дата обнаруженного праздника. Если же кому-то интересно и мое мнение, то вот что я скажу: славяне отмечали время не по механическим часам, а по солнечным, поэтому те, не учитываемые немецкими часами секунды, которых, по вычислениям ученых, набралось на четырнадцать дней, те самые секунды славяне учитывали негласно, распределяя их по дням года. Смотрите сами: большинство нынешнего человечества пользуется часами (которые, как выяснилось, еще и неточны, раз не учитывают еще 5 часов, 49 минут и 14 секунд; а как быть с тем, что пояса земли, ввиду ее шарообразной формы, совершают полный оборот за разное время, и на экваторе часовая секунда гораздо длиннее, чем в полярных областях?) и создает маразматические уточнения к календарям; и только солнце, с которого и началось все времяисчисление на Земле, почему-то не желает считаться с доктринами человечества и все также меняет продолжительность суток в одни и те же даты.

6) Ну, и конечно, как всегда, не обходится без мистификаторов и лжеученых, которые мнят себя пророками/фюрерами и пытаются изобрести что-то новое на основе лишь собственных домыслов и чужих подделок. Несмотря на эти препятствия, я постарался реконструировать обряды и праздники, сколь это было возможно, точно. И все же, если вы обнаружите где-нибудь ошибку, то сделайте скидку на шесть вышеуказанных факторов, которые упорно ставили мне палки в колеса.

А вообще, волхвы московских неоязыческих общин весьма неглупо предлагают не зацикливаться на жестких датах, а праздновать в срок плюс-минус неделя, в тот день, который сердце подскажет.

Итак, языческий месяцеслов (все даты по новому стилю).

Январь

Он же - Сечень (отсекающий один год от другого), Перезимье, Стужайло, Студень и Просинец.

1 января (дата, принятая на данный момент после всех изменений в календарях) - праздник Нового года, Таусень или же день Овсеня.

Люди устраивали семейные, родовые или же общинные пиры из лучших запасов. Считали своим долгом поклониться Земле. Дети посолонь связывали ножки столов, дабы лучше скрепить между собой домочадцев. Молодежь затевала игры - снежные войны (символ борьбы старого и нового годов) и катания с горок. "Всем миром" добывали посредством трения "живой огонь", который должен был неугасимо гореть шесть дней (в память о тех временах, когда такой огонь горел на капищах целый год, а новое его возжигание символизировало участие всех людей в божьих трудах по созданию нового времени). Чествовали и самого Овсеня как подателя даров и покровителя дарящих. Устраивались подобия более поздних колядований (см. ниже). На Украине аналоги колядок, которые поются не на Рождество, а на Новый год, называются "щедровки". Пелись песни, призывающие добро к щедрым и неурожай на скупых. Например:

1) Ой, овсень, ой, коляда!
- Дома ли хозяин?
- Его дома нету;
Он уехал в поле
Пшеницу сеять.
- Сейся пшеница,
Колос колосистый,
Зерно зернисто!

2) Таусень, Таусень!
Дай блин, дай кишку,
Свиную ножку!
Всем понемножку!
Неси - не тряси,
Давай - не ломай!

(если подадут)

У доброго мужика
Родись рожь хороша:
Колоском густа,
Соломкой пуста!

(если не подадут)

У скупого мужика
Родись рожь хороша:
Колоском пуста,
Соломкой густа.

В те времена, когда день Овсеня и Зимний солнцеворот были одним праздником, в обряды включались еще и кулачные бои (по парам, стенка на стенку, общая свалка), начинавшиеся с того, что ребятня "для затравки" воевала друг с другом снежками.

С 1 по 6 января - взъяренная людским праздником нечисть особенно злобствует и никому не дает прохода. В это время люди уделяли особое внимание домашнему очагу и оберегам. Следили, чтобы не погас "живой огонь". Также старались уследить за детьми, дабы те не попались нечистой силе, бесящейся в буквальном смысле.

Дом-домишко,
Дай хворостишка,
Чтоб не было лиха,
Чтоб была малина,
Чтоб любила мила,
Чтоб спали спокойно,
Чтоб не было больно,
Чтобы знал дворовой,
Чтоб не взял лесовой,
Чтобы знала боженька,
Чтобы все было гоженько.

3 января - в этот день, рано с утра, глава семьи шел в амбар, "кормил" его, перелопачивал зерно и прислушивался: если слышал гудение, то знал, что лето будет тяжелым. Уходя из амбара, он ломал лучину и клал ее крест-накрест для защиты зерна от нечисти (крест символизировал солнце, а сама лучина еще несла следы огня). Входя в этот день в дом, говорили: "Спорыня в квашню", желая тем урожая и довольства.

4 января - готовили зыбки, дети кланялись матери, потом все кланялись своему роду, а после - своей скотине.

5 января - для защиты скотины от нечисти стойла утыкали соломой, а ясли обсыпали листьями чертополоха. Старшая в семье женщина втайне от всех замешивала тесто и пекла печенье в форме всех домашних животных.

6 января - Велесов день (первый Велес, Велес-скотник). В этот день торжественно гасился зажженный первого числа огонь. Хозяева выгоняли во двор всю домашнюю скотину, кропили водой и кидали через нее топор, ставя тем самым магическую защиту на весь год. Приносили жертвы Велесу. В Чехии в этот день почитали Ягу.

С 6 по 19 января - шликунова неделя. Время, когда шликуны вылезают из проруби и бегают по улицам. Пора шабашей. Кикиморы рожают новых шликунов.

7 января - Коляда. Праздник солнца. Некогда он и зимний солнцеворот были одним праздником, и их обряды были слиты. После разделения у Коляды остались следующие… С этого дня до 13 числа длились колядования: ряженые люди ходили по дворам и пели песни, в которых просили или требовали у хозяев вынести подарков (еды, денег, украшений) и в случае успеха исполняли песни благословляющие. Пример:

Коляда-коляда!
Ты подай пирога,
Или хлеба ломтину,
Или денег полтину,
Или курочку с хохлом,
Петушка с гребешком!
Или сена клок,
Или вилы в бок.

Если дети во время колядования не заходили в какой-либо дом, то его жители должны были как можно скорее покинуть деревню. Считалось, что это время - лучшее для разного рода гаданий. Особенно были популярны о сватовстве (с участием амбарника и банника) и об урожае (косматая изморозь на деревьях и ясный день предвещали хороший урожай хлеба; черные тропы - хороший урожай на гречку; а особенно звездное небо - на горох). В это же время приглашали банника помыться, а также заклинали чертей:

Эй ты, сатанинская сила!
Скажи мне, что я заслужила?
Коли замуж пойду - в колокольчик звени,
А если помру - голосом плачь,
В девках останусь - мимо иди,
В солдаты сдадут - в ружье стрели!
(более поздняя интерпретация)

Взрослые во время семейных посиделок загадками приучали детей к правильному пониманию мира. Изгоняли нечисть уборкой.

В этот день Земля поглощала клятвопреступников.

В некоторых областях готовили овсяный кисель, после чего старший выходил с ним на крыльцо и призывал Мороз угоститься, взамен прося, чтобы тот не губил овса, льна и конопли. Если хозяйка в эти дни находила клубок черных ниток (нечисть или порчу), то спешила вымести его заготовленным с лета крапивным веником. Столу опять спутывали ножки, но теперь уже с иной целью - дабы скот не сбегал. Чтобы согреть умерших родителей, разводились огромные костры.

С. В. Алексеев считает, что колядки ведут свое начало от зимнего полюдья первых воинских братств (бойников), приходивших в селения ряженными в шкуры тотемного зверя.

С 8 по 15 января - Чурова неделя. Не совсем понятно, что это в представлении А. Асова за праздник, однако же, вполне возможно, что это - переиначенное название Святок, а в таком варианте (правда, в другой период времени), этот праздник имеет право на существование.

8 января - бабьи каши: праздник повивальных бабок. Считалось, что только родившая ребенка женщина способна правильно принять роды. К тем, кто был повитухой в той или иной семье, шли в гости с пирогами или кашей. Также угощали и рожениц. Как символ пути в этот мир, дарили повивальным бабкам полотенца или кусок холста. Дети старались наколоть повитухам дров, принести воды или помочь еще чем-нибудь, а те угощали их сладостями.

9 января - в этот день работники при наличии претензий могли расторгать договора со своими хозяевами.

10 января - день, посвященный домочадцам. В сумерках этого дня положено было загадывать детям загадки, формируя у них правильное мировосприятие.

12 января - священная охота на вепря. По сваренным внутренностям вепря или поросенка гадали о зиме: если селезенка ровная и гладкая, то зима будет суровая, если к спине она будет толще, то холода наступят в конце зимы; толстая в середине печень означала, что стужи начнутся с половины зимы, а широкая сторона печени к брюху обещала морозы и перезимья.

13 января - щедрый день. Трапезу начинали с кутьи и продолжали жареным поросенком. Начинаются страшные вечера (нечисть звереет все больше и больше). Ведьмы крадут птиц.

14 января - "сеяли" вокруг изб из рукавов зерно и пели, к примеру, такие песни:

1) Сею, сею, посеваю,
С Новым годом поздравляю.
На Новый год, на новое счастье
Уродись пшеничка,
Горох, чечевичка.
Во поле копнами,
На столе пирогами.

2) Мы расскажем, мы покажем!
Поросячьи ножки,
Пышки-лепешки
В печи сидят,
На нас глядят!
Поесть хотят!

А. Буенок предполагает, что это был праздник Овсеня. Это вполне подтверждается поверьем о том, что в этот день - свиной праздник (иногда считалось, что Овсень приезжает на свинье).

15 января - день Чернобога, лихорадок и ведьм. Считалось, что в этот день колдуну проще всего наслать порчу, а Лихорадке - пристать к человеку. Поэтому изготовляли двенадцать куколок, крепили их к потолку, а сам потолок обмывали специальным раствором, после чего устраивали пир. Составляющими раствора были зола из семи печей, четверговая соль и земной уголь (выкопанный в Купальскую ночь из-под чернобыльника). Также в этот день славили кур ("курьи славины") и оберегали курятники: трясли около них болотный мох ("лягушачий шелк"), выносили лепешки, вывалянные из золы с мукой. В эту дату черный семигодовалый петух откладывает в навоз яйцо, из которого вылупится василиск.

16 января - выбрасывали куколок, изготовленных днем раньше и выметали дом. Этим символизировалось изгнание лихорадок. Считалось, что в этот день голодные ведьмы, возвращаясь в гуляния, способны задоить коров. Поэтому над дверями хлева вывешивали оберег. Самих коров угощали мучной овсяной кашей и хлебом-короваем, обсыпанным клеверным сеном. Считалось, что только в этот день можно образумить каженника (испорченного, больного).

17 января - в этот день изгоняли из села черта. Один из парней обряжался в богатую меховую шапку и овчинный тулуп. Мужики и другие парни хитростью излавливали его и избивали, а на том месте, где это происходило, разжигали костер.

18 января - день Мороза. Считалось, что в этот день Корочун-Мороз вместе с волком-зимой и навьями приходят к людям. И люди приглашали их на угощение, выбрасывая за окно первую ложку кутьи, а взамен просили Мороза лежать все лето, как и положено, в крапиве. В этот день отваживали Огненного Змея снегом, заложенным в устье печи. В саду с приговором обтрясали деревья, чтобы был лучше урожай. В заключение святочных вечеров девушки угощали парней моченым горохом, который для этого собирали по домам дети. Происходило это в помещении, которое освещалось колядочной лучиной (во время колядок дети просили не только угощение, но и ее: "Дайте лучинки на Новый год, старым посидеть, малым поиграть, потешиться, поорешиться! Кто не даст лучинки, тому сосновый гроб!").

19 января - щедровки. День Лады. В честь Лады пелись песни, пробивали на замерзших реках и озерах проруби, "чтобы Лада дышала", в них бросались для нее пироги, зерно и особенно оладьи. Затем начинались пиры и гуляния. В этот день ткачихи собирали снег для беления холстов. Тщательно вымывали весь дом и тех, кто принимал участие в ряженых игрищах. К этому дню приурочивали смотрины невест. Иногда считалось, что в этот день открывается небо. Примечали: ветер в эту дату обозначал урожай.

20 января - в этот день примечали: если прорубь полна воды - будет большой разлив; если туман - будет много хлеба; звездное небо - к урожаю гороха и ягод.

21 января - парням положено было в этот день по неудачной любви злобу избывать и больше не копить. Примечали: если метель - пчелы будут хорошо роиться; день на ущербе месяца - лето будет сырое, а год - тяжелый для скота; если тепло, то весна будет холодной. Если лежит густой иней или снег идет хлопьями - будет большой урожай хлеба. Много звезд - будет много грибов и ягод.

22 января - если ветер подует с юга, то лето будет засушливым. Если много сосулек - к урожаю овощей.

23 января - в этот день нанимали пастухов, а лошадей поили через серебро.

24 января - иней на стогах - к мокрому году. Если в январе стучит дятел - к ранней весне. Снегирь поет зимой на снег, вьюгу и слякоть. В этот день рождаются дети, которым покровительствуют звери.

25 января - принято мыть половики да между делом примечать: если зимой снег ложится ровно, весной полагается сеять гуще, а если ложится грядками или надувается - сеять реже. Рожденные в этот день девочки становятся домовитыми хозяйками.

26 января - надолго и накрепко устанавливаются холода. Если вороны и галки садятся к солнцу носами - к теплу.

27 января - в этот день положено было особенно ухаживать за скотиной. Если закат пурпурного цвета - быть большому снегу или бурану с морозом.

28 января - человеку, рожденному в этот день, клали под подушку льняной кудель от дурных снов. В эту дату хозяева отряхивают плодовые деревья, приговаривая: "Как я отряхиваю бел-пушист снег-иней, так отряхнет червя-гада всякого весна". Если утром туман - к урожаю.

29 января - полукорма (в закромах остается половина заготовленного корма). В этот день чистят курятники, чинят насесты и окуривают смолой с девясилом. Иней на деревьях - к морозу, туман - к оттепели. Ночью иней выпадает - днем снега не будет.

30 января - Перезимник. В этот день запутывали нечисть: первый выходящий на улицу шел от крыльца пятками вперед, при этом на снегу поперек тропки проводили черту чем-либо острым, отсекая путь в дом. Рождаются беспокойные люди. Им пекли специальные толокняные колобки и подавали, приговаривая: "Жить гладко, есть-пить сладко!" Если луна светит ярко - следующий день будет ясным. В этот день ничем нельзя похваляться.

31 января - день печи и огня. Знахари ворожили на печные трубы для защиты от ведьм: сыпали на загнетки золу из семи печей и заговаривали западную изгородь (а иногда выгоняли ведьм на шабаш). В эту дату дети заклинали огонь, горящий в печи, на песенный лад. Например:

Гори, гори жарко,
Приедет Захарка,
На сивой лошадке,
Жена на коровке,
Дети на телятках,
Слуги на собаках.

Февраль

Этот месяц назывался у наших предков Лютым (за сильные морозы), Снеженем, Меженем, Круженем и Бокогреем.

1 февраля - изгнание хворей ранним чаем (полагалось как можно раньше с утра курно растопить печь и заварить чай). Солнцу жертвовали свечные или лучинные огарки.

2 февраля - по этому дню примечали, какой будет Масленица и весна. Если метель - вся Масленица метельная, если в полдень солнце - к ранней весне, если же пасмурно - к поздним заморозкам.

3 февраля - в этот день налаживали семейное счастье. Муж и жена выходили с крыльца, взявшись за руки, подходили к яблоньке и отряхивали снег неразделенными руками.

4 феврал я - Полузимник. В этот день пчеловоды проверяли пчел: если тихо гудят - зиму хорошо переносят, если беспокойно - значит, появились проблемы.

5 февраля - Полухлебник. Остается лишь половина заготовленных запасов. На ночь затепливали свечку и ставили ее на подоконник, а с наружной части избы оставляли воду и кусок хлеба - для путников.

6 февраля - рожденные в этот день женщины выносили в эту дату на свет одежды, в которых собирались встречать Масленицу, дабы те перенимали дух весны. Гадали о весне (каков день, такова и весна) и ценах на хлеб: если в эту дату хлеб на рынке подешевеет, урожай и новый хлеб также будут дешевы. Или же иной способ: берут вечером печеный хлеб, взвешивают на весах, а наутро снова взвешивают и по разнице в весе определяют, поднимется ли цена на хлеб, упадет или останется без изменений.

7 февраля - Полузимница. В некоторых областях Руси именины домового праздновались в этот день.

8 февраля - гадали о метелях - катали горох по блюду и слушали: если горошины тихо катаются, значит метель будет благоприятно кружить над огородами и ляжет глубоким снегом, а если звонко - ждали мороза. Рождаются стойкие "гороховые" люди. Считалось, что в этот день покойники по земле тоскуют, и для них на загнеток печи сыпали горячую золу (согревая души) и приговаривали: "Не ходите ко двору, души сиротские! А подите на западну сторону. Тамотко вам вечное радование".

9 февраля - почитание печи. Топили ее так, чтобы огонь озолотил ее устье (так люди понимали христианский праздник Иоанна Златоуста).

10 февраля - именины домового. В этот день ему ставили обильное угощение на загнетке (в частности, сладкую кашу на молоке и меде) и просили позаботиться о доме, домочадцах и скотине. Иногда для выполнения этого обряда даже приглашали ведунов. Примечали: ветер в этот день предвещал сырой и ненастный год.

11 февраля - ведьмины сборы. Ведьмы делают заломы травы на занесенных снегом полях. Звери сражаются за свои территории в лесу. Ветер в этот день также обещал сырой год.

12 февраля - родившемуся в день после лесных битв уготовано заботиться о зверях и птицах. Считается, что этот человек частично перенимает функции Велеса. Вечером люди выходили смотреть на луну: красноватый оттенок светила предвещал ветер, а тот, соответственно - ненастное лето.

13 февраля - ходят посмотреть, не случилось ли чего с коньком крыши: ведь если оседлает леший конька, то изба пошатнется.

14 февраля - звезды насылают Зябуху. Звездная ночь - к поздней весне. Люди заговаривают мышей, чтобы те не портили скирды хлеба, и закармливают домашнюю птицу.

15 февраля - встреча Зимы и Весны. Считалось, что в этот день обе богини встречаются и пробуют силы. Чтобы помочь весне, люди заклинали солнце песнями:

Солнышко-ведрышко, выгляни, красное, из-за горы,
Выгляни, солнышко, до вешней поры.

Если солнце выглянет в этот день сквозь обычную пелену - зиме конец, если же нет, то морозы продлятся до Велесова дня (второго Велеса). По погоде этого дня судили о том, какая будет весна: если оттепель - ранняя и теплая, холод - холодная, снег - затяжная и дождливая, ночью звездно - поздняя. По выпавшему снегу гадали об урожае хлебов: если снег выпал утром - уродятся ранние хлеба, если в полдень - средние, а если к вечеру - поздние. Капель предвещала хороший урожай пшеницы, а ветер - плодородие фруктовых деревьев.

16 февраля - чинили на лето сбрую. В этот день ходили скоморохи. Примечали: если сегодня не пошьешь, то одежды у домочадцев будут рваться не ко времени. К лошади в этот день привязывали кнут, онучи и рукавицы хозяина, дабы домовой не заездил ее до смерти.

18 февраля - бродит Коровья Смерть. Для защиты от нее развешивали в хлевах смоченные в дегте лапти, а женщины с шумом и грохотом опахивали деревню. Духи Пекла заглядывают в печные трубы и проникают в дома. Для защиты от них окуривали печные трубы чертополохом и даже замазывали на время глиной. Принято поминать умерших.

19 февраля - в этот день хозяйка в хлеву кланялась посолонь всем углам и приговаривала:

Доможирушко,
Пои-корми скотинушку,
Пои да храни,
Да гладко води.

Домовому же оставляли в хлеву посудину с парным молоком и накрошенным в него хлебом.

20 февраля - готовили зелья и отвары из могущницы (лапчатки). Примечали: синие облака плывут высоко - к хорошей погоде, низко - к теплу, а коли с северной стороны таять начало - к теплому лету. В этот день рождаются ведуньи и знахарки.

24 февраля - Велесов день (второй Велес, Велес зверий). Считалось, что этот праздник скотьего бога - основной, самый древний, поскольку, в отличие от остальных "Велесов" он сохранил дату и название несмотря на христианские запреты и течение времени. Как полагали славяне, в этот день Велес приходит на помощь Весне и отшибает Зиме рог. В этот праздник Велесу приносили жертвы из молока, масла, творога и сыра.

26 февраля - люди выходили на поля, окликали звезды и умерших близких; глядели долго на небо, вспоминая свой род, и верили, что от звезд их глазам прибудет зоркости.

27 февраля - рожденный в этот день утаптывал посолонь снег вокруг огорода, творя обережный круг.

28 февраля - Зимоборье. Весна и зима борются. В этот день овчары окликали звезды, заклиная их помочь в приплоде овец и их защите. После этого хозяева угощали овчаров. Также в этот день "зорнили" пряжу, т.е. женщины отбирали моток лучшей пряжи и выставляли на утреннюю зарю, считая, что пряжа после этого будет чиста, бела и крепка. Еще в эту дату выставляли на мороз на "три зори" семена, приготовленные для посева. Рожденному в этот день, для прибытка здоровья от скотины приносили только что появившуюся на свет козу или овцу, либо же тулуп или шапку из овчины.

29 февраля - день несчастий. Люди верили, что в эту дату ничего хорошего произойти не может. Д. Дудко считает этот день посвященным подземному губителю Вию (по аналогии губительных взглядов его и святого Касьяна, которому христиане посвятили 29 февраля). Вполне возможно, что этот праздник появился во времена синкретизма, когда произошла замена солнечного календаря славян лунным календарем христианской церкви.

В феврале-марте празднуется три скользящих праздника - Масленица, Хоровино воскресенье и Обжорная пятница.

Малая масленица или Масленица умерших отделялась от основной одним непраздным днем и проходила перед масленичной неделей. В указанный праздник пекли немного блинов и звали умерших родственников угощаться. Дети спрашивали у едущих взрослых: "Везешь ли Масленицу?" Ответившего "Нет" - безнаказанно били лаптями.

Масленичная неделя - восьмая от праздника Пасхи при счете в сторону начала года (если принять Прощеное воскресенье за первое в отсчете, то Пасха будет восьмым). Считалось грехом не "погулять" в эту неделю. Пирами, играми и песнями демонстрировалась победа над зимой, настоящее и призываемое изобилие. Некогда Масленичная неделя начиналась за семь дней до весеннего солнцестояния, и их обряды были слиты.

Первый день - встреча. В этот день те люди, что побогаче, уже начинали печь блины. Перед этим опару выносили во двор и просили месяц подуть на нее. Примечательно, что сковородки славян были сделаны таким образом, что на выпеченном блине пропекался солнечный крест. Часть испеченных блинов отдавалась нищим на помин усопших родителей или, с той же целью, клалась в слуховое оконце.

День второй - заигрыши. В этот день парни и девушки приглашались поесть блинов и покататься с горок. Молодоженам устраивали купания в снегу: укладывали в специально вырытую яму и забрасывали снегом.

День третий - лакомка. В этот день тещи готовили стол и приглашали родню для развлечения зятя, после чего приглашали и его самого. Мужики в этот день, хвастаясь, выносили горшок или глиняное блюдо с блинами для встречных.

День четвертый - широкий. В этот день начинались катания по улицам. Блины пекли уже все сословия. Женщины изготовляли из соломы куклу и наряжали ее в старое тряпье (и солома, и одежда собирались в складчину со всего села/рода). Устраивались качели и лоскутные балаганы для скоморохов, выставлялись столы для угощения.

День пятый - тещины вечерки. Зять еще с вечера приглашал тещу (иногда - со всей ее родней), а наутро присылал к ней ряженых, "зватых" и устраивал пир.

День шестой - золовкины посиделки . Молодые невестки приглашали родных со стороны мужа к себе, особенно золовок. На улицах молодежь строила снежные городки и брала их штурмом, символизируя тем победу Весны над Зимой.

День седьмой - прощенный. В этот день поминали умерших, ели блины и яичницу (символы солнца). Катались на санях. С песнями сжигали куклу, надевая при этом маски, дабы Морана потом не отомстила обидчикам. Молодежь просила прощения у более старших, символизируя тем уход не только зимы, но и всего злого из человеческих душ.

На следующий от седьмого дня происходили тужилки по Масленице - доедали блины, убирали дома, мылись в бане и устраивали кулачные бои ("чтобы последние блины вытрясти"). Рано утром мальчишки, вооруженные ухватами, помельями и сковородниками шли от дома к дому и кричали: "Мы Масленицу покатали, Святки проиграли. Свет-наша Масленица дорогая! Где ты ночь ночевала? Под кустом на дорожке, ехали скоморошки, вырезали по пруточку, сделали по гудочку, и вы, гудушки, не гудите, а вы Масленицу не будите".

На Масленицу пелись такие песни:

1) Наша Масленица годовая,
Наша Масленица годовая!
Наша Масленица годовая,
Она гостика дорогая,
Она гостика дорогая,
Она пешею к нам не ходит,
Она пешею к нам не ходит,
Все на камонях разъезжает,
Все на камонях разъезжает!
Чтобы коники были вороные,
Чтобы слуги были молодые.

2) Масленица-кривошейка,
Состречаем тебя хорошенько!
С блинцами,
С каравайцами,
С вареничками.

Следующее воскресенье после прощеного - Хоровино . В этот день молодые принимали хорову - тещу. Зять выезжал за тещей на лошади, запряженной в сани, а на обратном пути при проезде через деревню их встречали местные мальчишки, которые хлестали проезжающих вениками и забрасывали снегом.

На третью неделю после Прощеного воскресенья - Обжорная пятница. В этот день зять приглашал тестя с тещей хлебать гороховый кисель с конопляным маслом.

Март

Март на Руси называли Березозол, Зимобор, Сухый, Капельник, Соковик и Протальник.

1 марта - считалось, что в этот день на землю из Ирия приходит Жива, а Ярило окончательно добивает Зиму вилами. Люди поют весенние заклички, девушки водят "Ярилины" хороводы. Беременные выходят на солнце. Собирают снег для лечения лихорадок.

2 марта - Ярило с сохой и бороной приходит. Кикиморин день. Весна пьянит нечисть. В эту дату люди не ожидали ничего хорошего, а, наоборот, старались уберечься, особенно - дома, поскольку именно "домашняя" нечисть особо буйствовала в это время.

3 марта - Ярило велит птицам петь. В этот день почитали птичку овсянку - вестницу тепла и пекли пирожки из овсяной муки, но к ночи закрывали трубы печей, а загнетки окуривали чертополохом: нечисть в виде птиц ломилась через печи в дом. В этот день рождаются певцы, ведуны и зачатые в купальскую ночь.

4 марта - в этот день пекли круглый хлеб и на вышитом полотенце трижды поднимали его к небу, благодаря богов. Потом хлеб делили между собой и соседями, а крошки бросали птицам через голову, за спину (считалось, что если кинуть хлеб назад, то его будет много "спереди", т.е. осенью). Жгли огни в полях.

5 марта - в этот день крестьяне старались взять у кузнеца огонь из горна (а кузнецы ни огня, ни угольев не давали, чтобы кузница не остыла) и принести его в поле, скрепляя тем самым союз земли, сохи и бороны. Старухи пекли "кокурки" (круглые колобки на коровьем масле). Было запрещено глядеть на падучие звезды.

6 марта - начинается движение соков в кленах и березах. По тому, каким будет этот день, судили о том, какой будет вся весна.

13 марта - Капельник. В этот день обычно бывают оттепели. Собирают сосновые почки.

14 марта - Овсень. В некоторых областях России жаворонков начинали печь и подбрасывать в этот день, а также сбрасывать снег с крыши, жечь костры и Мару и поить талой водой больных. Девушки с блинами и пышками выходили на гумна кликать весну. Часть пышек они вешали на колья, дабы гумно было полно хлеба (или же пышки надевали на вилы, влезали на крыши и оттуда зазывали лето). Лада (по моему мнению, в календарях говорится про святую покровительницу дня) отмыкала ключом воды и весеннее время, взамен замыкая время зимнее. Сурок оглашает весну.

15 марта - Ветряк. В этот день ветер мог причинить серьезные разрушения. Человек, рожденный в эту дату, также походил на ветер, поэтому и варили ему кашу на меду, чтобы думами он к своему дому прилип.

16 марта - в этот день люди обходили крест-накрест поле, призывая солнце.

17 марта - возвращение выриев (птиц, улетевших на зиму в Ирий). В этот день кикиморы делались смирными, и их выгоняли из домов паленой шерстью и заговорами. Пекли печенье в виде грачей по количеству членов семьи.

19 марта - в этот день протаптывали круги вокруг колодца, дабы вода стоками не полнилась (особенно это рекомендовалось делать рожденному в этот день). Также в этот день заклинали ласточек, возвращавшихся из Ирия.

21 марта - день Лады. Обряды его пока не известны. Вообще, существование указанного праздника в эту дату нередко ставится под сомнение. Известно лишь, что в эту дату пекли пироги со щукой и пили чай из заваренной вербной коры. Вербные сережки запекались в хлеб, который подавался к чаю, а девушки обязательно съедали по три вербные сережки, поскольку той, которой они показались сладкими, уготована была по осени свадьба. Верба серебрится.

22 марта - в этот день все птицы возвращались домой. Люди пекли пироги и печенье в виде жаворонков, домов, мостов, лестниц и пр. Заклинали птиц:

1) Жаворонки,
Жавороночки,
Прилетите к нам,
Принесите нам
Лето теплое,
Унесите от нас
Зиму холодную;
Нам холодная зима
Надоскучила,
Руки ноги
Отморозила.

2) Ой вы, жаворонки,
Жавороночки,
Летите в поле,
Несите здоровье:
Первое - коровье,
Второе - овечье,
Третье - человечье.

3) Синички-сестрички, тетки-чечетки,
Краснозобые снегирюшки,
Щеглята-молодцы, воры-воробьи!
Вы на воле полетайте,
Вы на вольной поживите,
К нам весну скорей ведите!

4) Принеси весну
На своем хвосту,
На сохе, бороне,
На ржаной копне,
На овсяном снопе.

Также в этот день пекли сорок хлебных шариков и каждое последующее утро кидали один из них за окно, задабривая тем мороз. В этот день женщины не работали.

23 марта - солнцестояние. Считалось, что именно в этот день боги создали вселенную. Открываются врата Ирия (по моему мнению - Ладой в календарях говорится про святую покровительницу дня). Эта же богиня отводила от домов талую воду. Раньше данный праздник являлся последним днем масленичной недели и их обряды были одними.

24 марта - пробуждение медведя и лесной нечисти. Люди пекли особые кушанья, надевали вывернутые шерстью наружу тулупы, плясали, подражая движениям зверя-именинника и старались успеть заговорить скотину. В этот день заря полыхает, кукушкой по ветру летает.

25 марта - роды Земли. Считалось, что пробудившаяся от зимнего сна Земля начинает рожать. Из Нави выползают змеи. В этот день особо заботились о лошадях, а птицам кидали зерна льна и конопли. С этой даты начинались здоровые туманы, и на тех полях, где они были особенно густы, вырастал самый лучший лен. Примечали: если в этот день будет туман, то гарантирован урожай на лен, овес и коноплю.

Звезды вешние, частые!
Зайдите к моей скотинке в ясли,
Умножьте и укрепите прибыток в моем хозяйстве!
Месяц ты ясный!
Взойди ко моей скотинке в клеть,
Своим золотым гребнем расчеши
Спутанную черным поветрием
На хребте, на боках шерсть!
Солнце всесильное!
Взойди во хлевки, во двор,
Отведи от моей скотинки черный призор!

У зверей и скота начиналась линька.

30 марта - пробуждение рыб. Считалось, что в этот день щука начинает ломать хвостом лед. Повсеместно сани заменялись телегами.

Есть в марте и три скользящих праздника: это три родительские субботы , следующие подряд друг за другом. Первая отмечается на второй неделе от седьмого дня масленицы. В эти дни готовят трапезу и молча ее вкушают, символизируя молчанием близость Нави.

Апрель

Этот месяц славяне называли Цветнем (Квитенем), Капельником, Снегогоном, Ручейником, Красовиком, Солнечником, Парником, Водолеем.

1 апреля - с этого времени начинали белить холсты. Примечали: если вода с шумом идет, то трава хорошая будет, а если тихо - наоборот.

2 апреля - Колодезница. Люди старались напиться воды из колодцев, поскольку в этот день она обладает особой силой.

3 апреля - с этого дня примечали: если кукушка запоет до того, как лес покроется листвой, то это предвещает неурожай и падеж скота.

4 апреля - овечий праздник. Люди старались позаботиться об овцах. Также в этот день на санях возили огромное дерево, украшенное цветами и искусственными плодами (возможно, символизирующее Мировое древо). Я предполагаю, что этот обряд являлся родоначальником более поздней традиции ставить в Новый год наряженную елку. Также 4 апреля родители заговаривали детей от болезней и ставили на стол калачи. Рождались кузнецы-колдуны. Примечали: "если солнце в кругах - будет поле в хлебах".

5 апреля - проводили уборку и жгли обрядовые костры. Девушки с блинами и пышками ходили кликать лето аналогично тому, как делали это 14 марта. В некоторых областях Руси кормили Мороз киселем, сами же ели этот кисель обязательно всей семьей в холодной горнице. Один из парней в вывороченной шубе перед едой пугал детей (такое пугание и последующая за ним совместная трапеза символизировали договор между зверем и детьми). Прилетают зяблики.

6 апреля - пекли печенье в виде крестов и земледельческих инструментов. Портятся дороги.

7 апреля - птичий праздник. В этот день люди выпускали из клеток птиц. Еще в этот день играли в игры, символизирующие выбор счастья (напр., игра в "Дрему"). Также 7 апреля проходила третья встреча весны (первая - в период 1-15 февраля, вторая - в период 2-22 марта), что выражалось в ликовании людей и зверей: "Весна зиму поборола!". В этот день грешников в пекле не мучают. Воры считали его "профессиональным праздником" и "заворовывали," для удачи на целый год. Дождь в этот день предвещал обильный урожай ржи.

9 апреля - "чибисы прилетают, воду на хвосте приносят". Старухи отбирают семена для посадки репы. Самые сонные щуки ломают хвостом лед.

10 апреля - расцветает мать-и-мачеха. Вынос августовского венка. Также в этот день чистили берега прудов: вырубали засохшие чертополох и лопух и сжигали мусор на кострах.

12 апреля - в этот день домовой бесится и портит все, оказавшееся рядом. Причины тому перечисляются разные: христиане говорят, что он женится на ведьме, невежды думают, что домовой от спячки очнулся (проспав свои именины, что ли?), а третьи утверждают, что "с соседки старая шкура слезает" (что можно считать пережитком тех времен, когда домовыми называли домашних ужей). Также в этот день черные колдуны замирают (лишаются подвижности до темноты).

13 апреля - в этот день чествовали родовые огнища: приносили огонь на поля и проносили через него сохи и бороны, сжигали мусор; пахарь заговаривал сошку. Рожденных же в эту дату звали огнищанами. Также в этот день играли с куриными яйцами и загадывали связанные с ними загадки. До сих пор неизвестно, является ли этот обряд христианским наслоением или языческим наследием.

14 апреля - день Лады и Ладо. Половодье. По нему примечали: если разлив, то травы будет много, если вода идет в ясные ночи - к погожей уборке.

16 апреля - именины водяного. Хозяин рек просыпается от спячки, как и его младший родич - ичетик. В водоем люди бросали черный хлеб с солью. Также в эту дату тесть с тещей звали зятя на молодое пиво. Примечали: если лед не пошел - будет плохой лов рыбы.

17 апреля - под полом начинал петь сверчок. Журавли подавали голос, и дети приветствовали их:

Курли, курли, курли,
Летят, летят журавли!
Курлы-си, курлы-си,
По Руси, по Руси!

Девушки в этот день ходили смотреть, как ольха зацветает (ольховые смотрины). Пчеловоды примечали: коли ольха пышно расцвела, можно и ульи доставать.

20 апреля - просыпаются русалки. Люди приносят им жертвы: холстины или полотенца.

21 апреля - солнце встречается с месяцем. Ясный день предвещает хорошее лето, хмурый обозначает ссору светил и плохое лето.

27 апреля - Вороний праздник. Лисогон. В этот день ворон купает своих воронят и отпускает на самостоятельное житье. Лисицы переходят со старых нор в новые и, как считалось, в эту пору ничего не видят.

28 апреля - в этот день достают пчел из омшаников для облета и осматривают пасеку. Также в этот день изгоняют смерть и заклинают дождь. Мокоши жертвуют хлеб и яйца. Лечат лихорадки березовым соком. Дома проводится капитальная уборка и мытье.

30 апреля - ульи расставляют на пасеке. Возможно, что при этом звучали песни вроде такой:

Ты пчелынька,
Пчелка ярая!
Ты вылети за море,
Ты вынеси ключики,
Ключики золотые.
Ты замкни зимыньку,
Зимыньку студеную!
Отомкни летечко,
Летечко теплое,
Летечко теплое,
Лето хлебородное!

В апреле праздновали восемь скользящих праздников. Основной - Пасха . До сих пор не смолкают споры о том, чей это праздник - языческий или христианский. А. Буенок, Д. Дудко и Г. Д. Рыженков считают его языческим. А. Н. Афанасьев считает этот день праздником Лады-солнца. Е. Грушко и Ю. Медведев предполагают, что этот день был праздником Даждьбога (похоронами Коструба). Исследователи-религиоведы поддерживают эти мнения, указывая, что некоторые даты жизни Христа приходятся на древние языческие праздники как семитских народов, так и многих других (напр., Рождество совпадает с зимним солнцеворотом и т.п.). Однако, я пока не тороплюсь с выводами, предоставляя читателям самим решить эту проблему. Что касается самой Пасхи, то именно от нее вычисляются все скользящие праздники. Сама же Пасха определяется как первое воскресенье после полнолуния, следующего за весенним равноденствием (23 марта).

От Пасхи идут два навских дня . Один празднуется в четверг предпасхальной недели, а второй - в четверг после пасхальной.

В первый день навьям приносили требы - молоко, мясо и яйца, а после этого (к ночи) топили баню и приглашали мертвецов помыться. Морозу в этот день оставляли овсяный кисель на окне. Можно было встретить нечисть. На подворьях жгли костры из вереска и можжевельника, через который прыгали все домочадцы, дабы защититься от духов и болезней. Ночь на этот праздник считалась ворожейской.

Во второй день варили столько белых яиц, сколько умерших было в семье, а потом выходили на открытое место, катали сваренные яйца, а после этого - ели их.

В воскресенье за неделю до Пасхи в вербных почках приносили в дом берегинь.

В субботу перед Пасхой - родственники посещали новобрачных. Люди заклинали Мороз, чтобы он не губил посевы.

В следующее от Пасхи воскресенье праздновали Красную Горку . В этот день людям было запрещено оставаться дома. Старики сидели на завалинках, а молодежь жгла на возвышенностях костры и водила хороводы. В этот праздник женихи и невесты свидетельствовали выбор своей пары перед Даждьбогом и людьми.

Третье воскресенье после Пасхи - Моргосье (женские ссыпки).

Во вторник, идущий за Красной Горкой, праздновалась Роданица . В этот день всей семьей шли на кладбища, застилали белой скатертью могилы и устраивали пир в честь умерших (возможно - заканчивающийся песнями и гуляниями, позже запрещенными христианским духовенством). Остатки пира раздавались нищим.

Май

Май на Руси называли Травнем, Листолуком, Росеником, Ярцем, Пролетнем и Ранопашцем.

1 мая - в этот день западные славяне чествовали зеленое дерево и его воплощение - Ладу. Также, по версии Д. Дудко, в этот день чествовали и Живу. Восточные славяне жгли костры на "зольниках". "Зольник" представлял собой яму с рытым узором в виде лебедей, которых как бы обводили рвы-контуры. В "зольники" кидалась старая солома и весь накопившийся за зиму мусор, а также глиняные хлебцы, модели зерен, фигурки животных и птиц, миниатюрные топорики и сосуды, после чего солома поджигалась. В Чехии в этот день был коровий праздник.

2 мая - в этот день чествовали близнецов-всадников - Леля и Полеля. Также в этот день женщины, имеющие детей, в тайне от мужчин устраивали обряд плодородной магии: в складчину организовывали пир на берегу водоема или в лесу. Именно поэтому этот день называется еще и бабьими именинами, а сам обряд - ссыпки. Еще в этот день женщины оставляли в поле или на лугу разостланную холстину с пирогом на ней, призывали весну и уходили. "Одевали весну в новину": сушили на траве и кустах новые холсты.

3 мая - земля открывается и выпускает души умерших к родственникам. Потому рано утром люди приносили на родовые угорья (могильные холмы) угощение и призывали тоскующих родителей. Дети играли на курганах новыми игрушками, молодежь в сделанных за зиму обновах устраивала гулянья и водила хороводы.

4 мая - Хороводница. Начиналось время хороводов, которое продолжалось до Троицы. Люди проклинают нечисть: обычно это делали старые люди за околицей, становясь лицом к западу. Рождаются звереныши, в воде идет нерест рыбы, а у медведя начинается линька.

5 мая - день Лели. В этот день проводили такие обряды: на дерновую скамью сажали девушку, которую называли Лелей, украшали ее зеленью, надевали на голову венок, ставили вокруг нее сметану, хлеб, яйца, сыр, масло и творог, клали у ног девушки венки и чествовали песней:

Дай нам жито да пшеницу
Ляля, Ляля, наша Ляля!
В огороде сеножати,
Ляля, Ляля, наша Ляля!
Ровны гряды, ровны гряды
Ляля, Ляля, наша Ляля!

А сама девушка раздавала поющим венки.

6 мая - Ярилин день. В этот праздник на белого коня сажали девушку, называли ее Ярилиной невестой и возили вокруг поля. Выгоняли на пастбища скотину и в этот день, как в первый в году "рабочий" для пастухов, просили Ярилу унять волков. Особенно опасались, что ведьмы испортят скот. Жгли костры. С этого дня начиналась пахота. В этот праздник рекомендовалось запахивать новую пашню. Сеяли ранние овес, ячмень и пшеницу. Иногда ранний сев проводился ночью, дабы избежать сглаза. Бытовало множество примет на данный день: обильные росы предвещали урожай проса, мороз - урожай гречи и овса, ясное утро - ранний посев, а ясный вечер - посев поздний. Хозяев дергали за волосы, чтобы гуще было жито.

Дождик, дождик, пуще,
Дам тебе гущи,
Выйду на крылечко,
Дам огуречка,
Дам и хлеба каравай,
Дождик, пуще поливай!
А на просо и на рожь
Поливай сколько хошь!

Прилетают певчие птицы.

9 мая - в этот день чествовался Микула Селянинович - легендарный богатырь-пахарь, символ русского народа.

10 мая - именины Земли. Факт того, что данный праздник проходил именно в указанную дату, представляется очень и очень спорным. Упоминался он лишь в двух малоизвестных первоисточниках (к сожалению, утерянных). В одном из них указывалась дата праздника, а во втором, повествующем о дне Микулы Селяниновича, было замечено, что два этих праздника неспроста расположены рядом. Обряды именин - по Духову дню.

11 мая - ведуны и знахари ловили на перекрестках в ладанки южный ветер, который даровал хозяину здоровье. Больных весенними лихорадками в этот день отпаивали березовым соком.

13 мая - катались в припасенном снегу (который собирали 1 марта), спасаясь от свирепствующих до сих пор мартовских лихорадок.

14 мая - Ритуальная засевка. Проводился обряд, гарантирующий урожай и защиту его от непогоды и воровства: утром непричесанная баба в белых чулках и рубахе садилась на борону и ездила на ней, приговаривая: "Как я веска и тяжка, так и хлеб мой будет на полосе веской и тяжкой, чтоб никто не мог на моей полосе цвет ни снять, ни сдуть, и чтобы дождь не обмыл и человек не оснимал, окромя меня - хозяйки".

15 мая - сев хлеба. Старались сеять пораньше и на растущий месяц. В посевное зерно примешивали три горсти краденого. Не вздували в этот день нового огня. Начинал сеять самый старый мужчина. По ряду личных примет гадали об урожае. Также в этот день сеяли овес. [Но вообще, старались приурочить первый сев ржи к появлению комаров а сев овса ко времени, когда начинают подавать голос лягушки]. Соловьиный день: соловей начинает петь. Птицеловы стараются поймать белого соловья (хотя обычно такая удача выпадает лишь тому, кто был рожден в эту дату). Кстати, имениннику в этот день полагалось посадить березку, которая становилась его второй матерью. Торговцы старались что-либо продать с выгодой, чтобы весь год быть с барышом.

17 мая - вождение стрелы. Во второй половине дня женщины, собравшись в группы, выстраивались в одну линию и, взявшись за руки, с пением песни-"стрелы", двигались в сторону центра населенного пункта. Каждая группа исполняла один и тот же напев, но своими словами. Собравшись в центре села или города, группы соединялись в хоровод, и уже таким образом шли в поле. Когда женщины проходили по другим деревням, каждая хозяйка приглашала их и угощала, за что ее поднимали на руках как можно выше ("чтобы урожай был высок"). Выйдя в поле, самая уважаемая из участниц хоровода зарывала в землю хлеб и деньгу. После этого женщины катались по земле, чем и заканчивался обряд.

19 мая - сев гороха и посадка репы (для лучшего урожая репы женщине рекомендуется перед посевом вымыться, одеться в чистое платье, а во время самого посева распустить волосы).

22 мая - в этот день лошадей выгоняли на ночной подножный корм. Водяному приносили жертвы, в частности - лошадиный череп. Пролившийся в этот день дождь предвещал богатый урожай, но дувший ветер считался исходящим от непогребенных тел.

23 мая - (по версии А. Буенок) именины Земли. В одних областях Руси было запрещено тревожить именинницу пахотой, а в других, наоборот, считали, что сев в эту дату гарантирует обильный урожай. Еще в этот день Земля поглощает клятвопреступников и клеветников.

24 мая - гадания о погоде на лето. По влажности дня люди предполагали влажность всего лета. Также в этот день могли сеять пшеницу, ячмень и овес. Цветет незабудка.

С 25 мая по 25 июня - время Лады. Каждый день звучали песни, славящие эту богиню.

25 мая - рябина цветет. Девушки надевали красные сарафаны для уподобления этому дереву. Примечали: чем лучше цветет рябина, тем лучше урожай льна, а ясная заря гарантировала богатое на пожары лето.

26 мая - появление комаров. Большое их количество обещало урожай грибов и ягод.

27 мая - День Стрибога и ветров. Замена холодных ветров (сиверов) теплыми. В этот день молились повелителю ветров:

Ветер Ветрович,
Не прогневись,
У тебя в далеких северных чертогах
Всего в достатке,
А у нас - тепла мал-маленечко.

Сеяли ранний лен.

30 мая - день Дождя. В эту дату было положено обращаться к Перуну с молитвами о влаге.

31 мая - разворачивается дубовый лист. Сеют лен и пшеницу. Время лова щук. В этот день примечали: если дуб вперед ясеня развернулся - будет сухое лето; "лист на дубу в пятак - быть яровому так"; "если на дубу макушка с опушкой - будешь мерять овес кадушкой".

В период с мая по июнь празднуются пять скользящих праздников.

Сёмицкая (Зеленая, Русалья) неделя - седьмая неделя от Пасхи. В это время русалки бегают по лесам, водят хороводы, греются в лучах месяца и завлекают прохожих, дабы утопить, закружить до смерти в хороводе или защекотать до удушья. Славяне старались держать при себе обереги и, особенно, полынь, которая способна отпугнуть русалок.

На этой неделе отмечались такие праздники:

Сёмик - четверг на Русальей недела. В этот день девушки ходили в лес и кумились каждая с выбранной березой. Также в этот день, чтобы добыть женихов и задобрить русалок, девушки плели венки, зайдя в лес, бросали их и убегали. в это время звучали такие запевки:

1) Пойдем, девочки,
Завивать веночки!
Завьем веночки,
Завьем зеленые.
Стой, мой веночек
Всю недельку зелен,
А я, молодешенька,
Увесь год веселешенька.

2) На поляне, на лугу
Гнулась березонька.
Завивали девушки,
Лентой украшали,
Березку прославляли:
- Белая березонька,
Ходи с нами гулять,
Пойдем песни играть.

3) Не радуйтесь, дубы,
Не радуйтесь, зеленые!
Не к вам девушки идут,
Не к вам красные,
Не вам пироги несут,
Лепешки, яичницы.
Ио, ио, Сёмик да Троица.
Радуйтесь березы,
Радуйтесь, зеленые!
К вам девушки идут,
К вам красные,
Вам пироги несут,
Лепешки, яичницы.
Ио, ио, Сёмик да Троица.

4) А и густо-густо на березе листьё,
Ой ли, ой люли, на березе листьё.
Гуще нету того во ржи, пшеницы,
Ой ли, ой люли, во ржи во пшеницы.
- господа бояре, мужики крестьяне!
Ой ли, ой люли, мужики крестьяне!
Не могу стояти, колоса держати,
Ой ли, ой люли, колоса держати.
Буен колос клонит, буен колос клонит,
Ой ли, ой люли, буен колос клонит.

В песнях указывается священный пир, который устраивался женщинами в тот день: после кумления березовые ветви заплетали лентой (делая русалке качели) и под этими "крышами" устраивали трапезу, главными блюдами которой были яичница, хлеб, пироги и лепешки. На ночь оставляли в жертву русалкам еду и одежду.

Клечальная суббота - суббота на Русальей неделе. В этот день предки покидают загробные миры и живут среди людей. Ради них дома украшали свежей растительностью. Водяной в полночь начинает поднимать воду из берегов. Для защиты от него всю ночь вдоль берегов жгли костры. Русалки выходили из леса и бегали во ржи.

Троица - воскресенье на Русальей неделе. В этот день старались без венков не ходить. Начинались обряды закладки новых домов.

Духов день - понедельник после Троицы. В этот день Земля - именинница. Никто не работал. Запрещалось скакать, прыгать и топать. У Земли просили прощения, благодарили и просили уберечь от бед. Приносили жертву полевику (старались принести так, чтобы никто не увидел, пару яиц и украденного у соседей старого безголосого петуха).

Июнь

Июнь называли Кресник (от "крес" - молния, искра, душа), Паутной, Хлеборост, Розник, Изок (Кузнечик), Скопидом, Червец, Светозар, Светлояр, Разноцвет и Земляничник.

2 июня - посадка огурцов. Примечали: если в этот и предыдущий день шел дождь, то месяц будет сухой.

3 июня - в этот день сеяли гречиху, ячмень, позднюю пшеницу и льны. Льну пелись песни:

Посей, млада, ленку,
При дождике на току.
Ты расти-расти, ленок
Тонок, долог и высок
Во земельку корешок,
Что вниз коренист,
А вверх семьянист.

Примечали: если в этот день ненастно, то осень будет ненастная; а если случится дождь с градом, то 3 декабря будет снег с крупой.

С 4 по 12 июня - рождаются девочки, назначенные в жертву змею (Ящеру, Чернобогу).

4 июня - в этот день восточные славяне чествовали Ярилу, а балтийские - Яровита. Знахарки собирали травы с приговорами. Вылупляются василиски. Начинают петь соловьи.

6 июня - похороны Ярилы и Костромы. Ярилу изображало соломенное чучело в виде старика с огромным фаллосом. После того, как похоронная процессия, пройдя по селу, выходила в поле, чучело зарывали в землю. При этом женщины, плача, "вспоминали" сексуальную силу Ярилы, а мужчины пошло шутили. Кострому изображала соломенная кукла или молодая девушка. Куклу или девушку обряжали в саван и зеленые ветви дуба, несли в похоронной процессии, а затем опускали в воду. Кукла тонула, а девушка выплывала и шла сушиться. Цветет шиповник.

7 июня - выпадают мертвые росы, которые способны наслать болезнь. Посадка капусты. Если на рябине много цветов, будет хороший урожай овса.

8 июня - Земля кудесничает. В этот день запрещалось путешествовать. Бабы выносили кринки и горшки под цветущие кусты смородины, крыжовника и шиповника, "избывая духоту". В этот день рождаются горшечники, способные отыскать "живую" глину и договориться с Землей.

9 июня - запрещалось выносить сор из избы: как мести, так и болтать лишнее, поскольку считалось, что Яга (по моей версии, в календарях говорится про святую покровительницу дня) разнесет по всему свету увиденное и услышанное. Проводились обряды в поле.

11 июня - в этот день сеяли гречиху и кормили домашний скот выпечкой. Молодежь отправлялась в поле и заклинала рожь (вроде: "Расти трава к лесу, а рожь - к овину").

12 июня - посадка бобов. Их сажали, предварительно вымочив в "озимой" воде, которую получали из последнего снега и специально хранили. Также перед посадкой бобы всячески заговаривали. В этот день начинаются змеиные свадьбы, поэтому лесные гады особенно опасны.

Ржица-матушка колосится,
Во ржи свинушка поросится,
Семьдесят поросят, да все свиночки,
Все свиночки, да все пестренькие,
Хвостики у них востренькие.

Катались по всходам ржи и приговаривали: "Расти трава к лесу, а рожь к овину!"

15 июня - "завив вьюнов". Так назывались летние хороводы, сопровождаемые плетением венков.

16 июня - в этот день заклинали ветра и примечали, откуда они подуют: южный - к урожаю яровых, северо-западный - к сырому лету, восточный - к болезням. Вечером ветер окликают и просят: "Ты подуй-ка теплом теплым, ты пролей-ка, ветер-ветрило, на рожь-матушку, на яровину яровую, на поле, на луга дожди животворные, к поре да ко времечку".

Пойдем, Гром, погуляем!
Я с дождем, а ты с молнией.
Ты грянешь, а я по свету разнесу.

Старухи после заката собирались за околицей и, размахивая руками, замаливали ветер, дабы тот не чинил вреда, но принес пользу.

18 июня - "воробьиные ночи" ("рябиновые ночи"). Самые короткие ночи в году. Примечали: если погода в этот день будет ясная и теплая, то зерно будет крупное.

19 июня - прополка. Идет подготовка к покосу и вторая вспашка паровых полей. Если зарядили дожди, дети вымаливают солнце.

20 июня - примечали: если ясно, хлеб хороший будет, если дождливо - с тощим наливом. Девушкам запрещалось снимать опояску, дабы не нарваться на нечисть.

21 июня - Грозовой день. Прополка и вывоз навоза. В этот день колодезники гадали о месте для будущего колодца: с вечера на намеченное место опрокидывали сковороду, а на восходе поднимали ее и смотрели - покрылась ли она влагой. Примечали: дождь в этот день предвещает сеногной. А. Асов считает этот день праздником Лада, что до сих пор не доказано.

23 июня - нечисть в этот день бесится, по травам катается, обязанности делит - кому как людям вредить.

24 июня - Солнцеворот, Ярилино поле, Свадьба Солнца и Месяца. Изначально этот праздник и Купальская ночь были единым торжеством. Считалось, что в этот день (так же, как и 7 июля, и 12 июля) ведьмы особенно сильны. После перемены календарей и раздела праздника на два, все обряды были перенесены на Купалу, а у Солнцеворота осталась лишь традиция спускать с возвышенностей горящие колеса.

27 июня - в некоторых областях Руси похороны Ярилы проходили в эту дату. А в целом, в этот день женщины, тайком от мужчин, шили наряд для Живы. Наутро они шли в лес и искали траву "кукушкины слезки". Траву вырывали с корнем и обряжали в приготовленные наряды. Ветви стоящих рядом берез женщины свивали в колыбельку, набрасывали туда платок и клали куклу. Уходя домой, куклу забирали с собой.

29 июня - (по мнению А. Н. Афанасьева) игры солнца-Ладо. Положено было угощать работников, унавоживавших поля.

В июне праздновались три скользящих праздника. В четверг после Троицы отмечали Троицу умерших или кривой четверг . В этот день угощали покойников и домового.

В следующее за Троицей воскресенье праздновали Русальное (Русалье) заговение . В этот день делали куклу, изображающую русалку и бросали ее в воду, заклиная забрать с собой лишние дожди. Личный комментарий - автор сам имел возможность убедиться в действенности этого обряда.

В понедельник после Русального заговения хоронили трех коршунов, символизируя тем смерть Чернобога. Двух птиц сжигали, а последнюю, со связанными лапами, зарывали, после чего устраивали пир с песнями и танцами.

Похороны коршуна могли проводиться в двух вариантах. Во-первых, утром хозяйки выгоняли кур из хаты через нож или топор, днем женщины шли на пастбище, где пели, махая платками в сторону леса:

Ой, шуляку - чорна птахо, до нас не летай
Курей наших не хапай.

Мужики приносили привязанных на палке убитых коршунов, женщины шли с ними в лес, ломали там зеленые ветки и, махая ими, проклинали:

Птица-чорна, смерте наша
Ти нас не замай,
Обминай.

После этого коршуна хоронили и танцевали на его могиле.

В другом варианте бабы изготавливали "шуляка" из платков, клали его на большое полотно, по углам которого насыпали кучки зерен, и клали между ними хлеб, лук, сыр и мясо. Повернув "коршуна" к мясу, приговаривали: "не иди до курей, а иди до падла". Потом "шуляка" разрывали на части, устраивали пирушку и угощали друг друга водкой со словами: "Выпыйте, кумо, щоб Шуляк курчаток не поив".

Июль

Июль славяне называли Страдником (от "страда" - жатва, сенокос), Липецом, Сеножарником, Сеноставом, Жарником и Грозником.

1 июля - (по версиям некоторых исследователей) один из праздников Ярилы. Точили серпы, постели набивали соломой и травами от болезней.

Рой, гуди, в поля иди!
С полей иди, медок неси!
3 июля - паутинный день и день перепелятников. Птицеловы смотрят на озимые хлеба: если над ними летают паутина и мошкара, то там соберутся и перепела. Охотники старались поймать в этот день для удачи хоть одну птицу. Особенным везением считалось поймать белого перепела. Примечали: если в этот день дождь, то будет идти сорок дней; если лягушки заквакают и опять замолкнут (от холода) - будут холода, "когда хлебу красоваться". Дети собирают липовый цвет.

5 июля - в этот день девушки, собравшись в доме одной из подруг, готовили ячменную кашу, которую ели вечером следующего дня.

С 6 на 7 июля - в этот день парились в бане, умывали детей в лесных источниках, делали венки и угощали нищих. А с наступлением темноты начиналась Купальская ночь. Люди шли в лес, где жгли костры, прыгали через огонь, водили хороводы, купались в реке, сжигали "ведьму" - череп животного, искали цветок папоротника, дающий богатство и удачу. Супружеские пары и вдовствующие люди занимались любовью в лесу, передавая земле силу плодородия. Праздник был посвящен солнцу. Откуда и проистекает его название - Даждьбожья или купальская (от "кополо" - архаичное название солнца). В этот день и эту ночь исполнялись такие песни:

Девки, бабы -
На Купальню!
Ладу-Ладу,
На Купальню!
Ой, кто не выйдет
На Купальню,
Ладу-Ладу,
На Купальню,
Ой, тот будет
Пень-колода,
Ладу-Ладу,
Пень-колода!
А кто пойдет
На Купальню,
Ладу-Ладу,
На Купальню!
А тот будет
Бел береза!
Ладу-Ладу,
Бел береза!

7 июля - Ярилин день. В этот день женщины катались по ржи, а водяной затевал свои игры. Шел первый покос. Считалось, что в этот день в лесу можно легко встретить лешего и заключить с ним договор. Считалось, что в этот день (так же, как и 24 июня, и 12 июля) ведьмы особенно сильны. Собирали землю из-под капищ для последующего растворения в воде и лечения лихорадок.

10 июля - приметы о бабьем лете. Сенокос и сеногной. Примечали: если в этот день дождь, то до бабьего лета (14 сентября) будет мокро.

11 июля - Крапивное заговенье. Считалось, что с этого дня крапива последний раз в целебной силе, а потому хлестали друг друга крапивными веничками. Солнце играет, зарница "зорит" хлеб.

12 июля - Ярилин день. Всю ночь, предшествующую этому дню, люди раскладывали огни на пригорках и, в ожидании солнца, проводили время в песнях и играх. Проводился обряд "колесня" (тайно добывались два колеса, на которых сажали парня и бабу, изображавших жениха и невесту, проводились все обряды от сватовства до венчания). Восход светила встречался громким кличем, после чего все бабы снимали сарафаны, распускали волосы и бегали по деревне, преследуемые парнями. У не снявших одежду разрывали ворот рубахи или сдергивали пояса. Девушки в это время свистели, плясали и пели. [Замечу, что ни в одном из первоисточников не говорится о том, что данный эротический отыгрыш переходил во что-либо большее - примечание Лифантьева С. С.] Также в этот день приносились мясные жертвы, а еще производились умывания из трех ключей. Люди смотрели, как солнце "играет". Считалось опасным купаться: водяной искал себе жертву. С этого дня начинались страда и сезон ярмарок. В некоторых областях в этот день хоронили Кострому. Считалось, что сегодня (так же, как и 24 июня, и 7 июля) ведьмы особенно сильны; некоторые преследовали людей, превратившись в катящееся колесо. Кукование кукушки в этот день пророчило массовые несчастья. По старому стилю в эту дату выбирали скотину и людей для жертвы в Перунов день.

14 июля - сенокос и прополка огородов. Женские ссыпки с обязательной растительной пищей, кашей и курицей.

15 июля - А. Буенок считает, что это день Берегини-Земли. В эту дату женщины выносили полотенца с обережными знаками, а мужчины, отойдя от сенокоса, купались в реке и утирались этими полотенцами. Во времена синкретизма этот день называли "Звериной Богородицей".

17 июля - девушки в этот день гадали по цветам (ходили по двенадцати лугам, собирали двенадцать цветов, клали их под подушку, чтобы увидеть во сне жениха). Матери же обязательно варили девушкам овсяный кисель, приправленный спелыми ягодами. Кисель полагалось съесть, а миску облизать (как кисель за края миски держится, так и девушка за жениха держаться будет).

18 июля - праздник месяца. Люди выходили смотреть, как он играет на небе. "Месяц играет - силы копит", "Под играющим месяцем да среди хлебного поля молодец мужает".

20 июля - Перунов день по старому стилю. В некоторых областях Руси в этот день был зажин ржи ("Перунова борода"). Несмотря на перенос этого праздника на 2 августа, я продолжаю праздновать его по старому стилю, поскольку сам месяц июль был посвящен богу грозы, и август не играет должной роли.

21 июля - примечали: если к этому дню поспела черника, то поспела и рожь, что обещает богатый урожай.

22 июля - муравьиный день. В эту дату в муравейниках ищут масло, взбитое муравьями на Купальскую ночь. Масло это, по преданию, помогает от всех болезней и находится лишь малое время на верхушке самого глухого муравейника, а унести его можно только в стеклянной посуде. По старому стилю в этот день почитали Летницу - супругу Перуна.

23 июля - рясочник. К этому времени вода спадала и на отмелях можно было найти много раковин с жемчужинами. Название праздника происходит от названия жемчужных украшений (ряски) на праздничном девичьем венце - рясочнике.

24 июля - грозы. Яркое сияние созвездия стожары предвещает удачную охоту на медведя.

25 июля - конец сенокоса и уборки. Собирали целебную росу, избавляющую от сглаза и целебные травы.

29 июля - день Стрибога (ветрового воеводы), начало жатвы, поздний сенокос.

31 июля - прощание с июлем. Банный день. Женщины складывали на ниве серпы и звали волхва, дабы освятить их, после чего мылись в бане соломенными вениками.

В июле были три скользящих праздника. Первый из них выпадал на ближайший понедельник перед 12 числом . Он назывался Проводы русалок. Хороводы баб с чучелами собирались в назначенном месте, где пели и плясали. Потом они делились на две половины: одни нападали на чучела, другие защищали их. Битва велась водой и песком. В конце концов чучела растерзывали и разбрасывали по полю, а возвращались по домам с унынием.

Понедельник после 12 числа - в некоторых областях похороны коршуна-Чернобога-Шуляка происходили в этот день.

Третий праздник проходил в первое воскресенье после 12 числа. В этот день сжигали куклу, называемую "макушка лета". Как предполагает А. Буенок, это был праздник Лады и Лели.

Август

Август величали с почетом - Серпень, Зарев, Зорничник, Жнивень, Густырь, Лёнорост, Разносол, Густоед.

1 августа - Мокриды. Старшая женщина в каждой семье брала со своего поля горсть колосьев и отдавала женщине-имениннице (рожденной в этот день). Та же, собрав пуки в сноп, перевязывала его полотенцем и, раздевшись, входила в реку, держа его над головой, после чего окуналась и окунала сноп (так разрешалось дождю идти на поля). Колосья уплывали как дар богам. По погоде этого дня узнавали погоду на осень: если мокро, осень будет мокрая, если сухо - сухая. Еще примечали: дождь обещал хороший сев озимых, но неурожай на орехи; летящий осиновый пух говорил о том, что подосиновики созрели. Оводы кусают последний день.

2 августа - Перунов день. В этот праздник приносили в жертву мясо быков и оленей. Работать запрещалось под страхом быть на месте убитым молнией. Согласно версии А. Асова, существовала традиция загадывать в этот день желание и быть уверенным, что оно исполнится. Несмотря на то, что Асов заслужил репутацию лжеца, эта версия имеет под собой основания: ко времени написания этих строк я сам шестикратно праздновал Перунов день, а празднуя, просил богов о выполнении того или иного желания, и у меня никогда не было повода пожаловаться на то, что они не были исполнены. Однако, спешу предупредить всех любителей халявы, что при загадывании желания надо учитывать четыре фактора, поскольку при нарушении хоть одного из них на исполнение желания рассчитывать не приходится. Эти факторы таковы:

а) Загадывать желание имеют право не все подряд, а только те, кто своими делами его заслужил;

б) Желание должно быть высказано вслух в максимально точной его формулировке;

в) Желание не должно идти вразрез со славянскими представлениями о законности;

г) Исполнение желание не должно глобально затрагивать судьбы других людей.

В день Перуна проводятся еще и такие обряды: зажинают первый сноп, украшают его цветами и лентами и ставят его в "красный" угол избы - Перуну "в бороду". Из обмолота этого снопа торжественно пекли каравай и раздавали по куску всем членам семьи, предварительно отдав на благословение старшему мужчине из этой семьи. Праздник лешего и водяного. Также считалось, что в этот день леший открывает все норы, и лесные звери и гады бродят на свободе. Еще в этот день выбирают в помощь пастуху лешего, который помогает ему пасти скот.

4 августа - день Летницы. В этот день также не работали по причине боязни быть убитым грозой. Позволялось лишь выкапывать цветочные луковицы и собирать лесную ягоду. Примечали: если роса была обильная, ожидали серого льна (некачественного).

7 августа - в этот день гадали о зиме: коли с утра светло - зима будет холодная, коли дождливо - снежная и теплая. В этот день в некоторых областях Руси чествуют Ладу и Велеса, "завивая бороду" скотьему богу по типу "завивания Перуновой бороды" (см. 2 августа). В некоторых областях Руси начинались ярмарки.

9 августа - завивается капуста, начинаются холода. Люди бросали березовые прутья в капустную гряду. Запрещено было работать в поле из-за боязни быть убитым молнией.

11 августа - морозы бьют хлеб. Люди боялись сырого тумана, который называли мороком. Но в то же время, считалось, что в этот день ходит по земле Ярило (по моим предположениям в календарях говорится про святого покровителя дня) и "калит" (красит) яблочки. Примечали: коли в этот день не будет утренников (заморозков), так и 5 сентября не заморозит.

12 августа - в этот день ведьмы "омирают", опившись краденым молоком (оживить ведьму можно, только если прижечь ей пятки). В эту дату возможны воронограй, страшный звериный вой и землетрясение. Примечали: если в это время дни стоят пасмурные и прохладные, дождя можно не опасаться, а если душно, тягостно и докучают насекомые, то будет дождь.

14 августа - Медовки (на-водах). Было принято соединять семью в дружбе и согласии, а самому старому мужчине в семье выходить на крыльцо и подносить странникам на пробу мед в сотах. Дети славили хозяев за угощение:

Дай бог хозяину многие лета.
А и долго ему жить, богов не гневить.
Богов не гневить, божьих пчел водить,
Ярый воск топить.

День освящения колодцев (в любой день, когда желали задобрить колодцы, их кормили хлебом, солью и краденым борщом). Дети сеяли в колодец мак-видун, колотили воду и просили колодезного дать влагу земле. Еще в этот день купали лошадей.

15 августа - второе сено: конец сенокоса. С огорода убирают последние огурцы, лук и чеснок. Всей семьей плетут родовой венок (из трав, еще не обронивших ни одного цветка), который вешают потом в красный угол до весны. Отпаивают лошадей через серебро. Начало отлета ласточек.

16 августа - в этот день гадали о погоде на октябрь и зиму. Если будет ветер с юга и появятся вихри - ожидали зимой больших снегов. А какова погода в этот день - такая в октябре и будет преобладать. Иногда в эту дату о погоде зимой допрашивали вихрь и делали этот следующим образом: брали нож и петуха, выходили на пересечение дорог и ждали вихрь, в перекресток втыкали нож и, держа за голову петуха, задавали вопросы.

17 августа - гадания о ноябре: какая погода в этот день, такую же следует ожидать в ноябре. Идут сеногнойные дожди.

С 18 по 28 августа - жатва. Жнут в праздник, всем миром. Хозяин вместо денег (которых даже не упоминают) готовит всем обильное угощение. Помощники идут, вырядившись в лучшее платье и обязательно со своим инструментом.

В период жатвы звучали такие песни:

1) И говорило
Аржаное жито,
В чистом поле стоя,
В чистом поле стоя:
- Не хочу я,
Аржаное жито,
Да во поле стояти,
Да во поле стояти.
Не хочу я,
Аржаное жито,
Да во поле стояти,
Колосом махати,
А хочу я
Аржаное жито,
Во пучок завязаться,
В засенку ложиться.
А чтоб меня,
Аржаное жито,
Во пучок взвязали,
З меня рожь выбирали.

2) Уж мы вьем-вьем бороду,
У Велеса на поле,
Завиваем бороду
У Родовича нашего
На ниве великоей
На полосе широкоей.
(языческая интерпретация автора)

3) Жнеи молодые
Серпы золотые!
Уж вы жните, жните,
Жните, не ленитесь,
А обжавши нивку
Пейте, веселитесь.

4) Ох и слава богу,
Что жито пожали!
Что жито пожали
И в копны поклали
На гумне стогами,
В клети закромами,
А с печи пирогами.

18 августа - день Велеса-житника (Третий Велес) и день Жнивы. Чтобы не поселилась на пастбищах нечистая сила, на заре шли в поле, взяв с собой конопляное масло. Обратясь на восток, говорили: "Мать-Сыра-Земля, уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела!"; на запад: "Мать-Сыра-Земля, поглоти ты силу нечистую в бездны кипучие, в смолу горючую!"; на юг: "Мать-Сыра-Земля, утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью!"; на север: "Мать-Сыра-Земля, уйми ты ветры полуночные со тучами, содержи морозы со метелями!". Всякий раз при этом лили на землю немного масла, а под конец бросали всю склянку. В этот день жницы катались по сжатой полосе и приговаривали: "Жнивка, Жнивка! Отдай мою силку на песть, на мешок, на колотило, на мотовило, на кривое веретено". Хозяйка приносила в поле хлеб, соль и водку, а зажав первый сноп, пела благодарение. Все пили и закусывали. Положено было есть сырой лук с хлебом, солью и квасом, а в комнатах развешивать связки луковиц, чтобы воздух очищался.

19 августа - Яблоневки (на-горах). Сбор яблок. Положено было угощать плодами нищих. Пчеловоды топят в болоте первый рой, дабы уберечься от разливов. Люди пели "закатные песни".

20 августа - отлет ласточек. День больных и сирот. Полагалось потчевать их яблоками, медом и пирогами.

21 августа - Ветрогон. Теплые ветры заменяются холодными Сиверами. В этот день их было принято вопрошать. Сбор опят. Примечали: каков этот день, таков и январь, а выпавший в конце лета иней - к урожаю на будущий год.

23 августа - Зоричник. Крестьяне смотрели в полдень на воду: если она была тиха, то осень ожидалась тихая, а зима - без метелей.

27 августа - день Ветров. По их силе судят о погоде на сентябрь: если тихий ветер - к ясной и теплой осени, а если буран - к ненастному сентябрю. Иногда листопад начинался с этого дня.

28 августа - Дожинки. Последнюю рожь молча рвут руками и делают из нее "бороду", на нее сажают самую красивую девушку, называют ее Талакой, украшают ее и сноп васильками. Она же уносит его с поля. Все уходят с поля с песней:

Моя галка наперед
Золоты ключи несет,
Коробочку отпирает,
Рубашечку вынимает.
Завтра в баню,
В среду на мылку,
А в воскресенье на новоселье.
Пора галкам лететь -
Пир пировать, оденья клевать.

Сноп несут в избу и вместе с Талакой ставят в почетное место. Хозяин дарит ей подарок и с нее начинает угощение. При внесении снопа в дом, насекомых из жилья выгоняют на небеса за снегом. Устраивается третий жатвенный пир (первый - в Зажинки, второй - в полдник Дожинок). По обрядам иной области - срезался и оставлялся в поле последний сноп ("Велесу в бороду" или же от бесплодия земли; иногда им кормят зимой скот, дабы оградить от болезней). Жницы снова катались по полю с тем же заклинанием. Награждали и женили серпы, которые во время жатвы не резали рук. Также в этот день приносили в жертву мясо скотины.

29 августа - Ореховки (Хлебники, Холщовки, на-холстах). Сбор орехов. Люди плели из ржи "спорышевый" венок. Отлет последних ласточек.

31 августа - день близнецов-всадников (Даждьбога и Ярилы). В этот день почитали и холили лошадей. Начало листопада и бабьих посиделок.

Есть в августе один скользящий праздник, но дату его знают очень немногие. Известно лишь, что он проходит между 2 и 28 августа. В это период, бурной ночью, сопровождаемой самой страшной грозой, собираются все колдуны и ведьмы. Я могу предположить, что собираются именно добрые маги, поскольку их противников пугает гроза (Перун считается борцом с любым видом нечисти) или те, что собираются как раз вредоносные маги, и громовержец воюет с ними. Однако это пока только предположения, поскольку подробная информация об этом празднике отсутствует.

Сентябрь

Месяц этот называли Вересень, Ревун, Хмурень, Дождезвон, Златоцвет, Листопадник и Зоревик.

1 сентября - начинается уборка свеклы. В этот день на Руси устраивали "женитьбу комина " или же "свадьбу свечи". Первый обряд заключался в следующем - "комин" белили, увивали спелым хмелем и цветами, а когда зажигали лучины, то сыпали на них орехи, дынные семена, куски солонины и комья масла. "Свадьба свечи" проходила так - ставилось срубленное дерево, которое обвешивали фруктами, дынями и восковыми свечами. Начинают праздновать новоселья. Теплый ветер в этот день благоприятен для созревания овса. Считают, что по первому дню сентября можно судить либо обо всей осени, либо обо всем месяце.

3 сентября - примечали: если день ясный, то еще четыре недели будет хорошая погода. Если мыши во льне гнезда совьют, то зима будет снежная.

4 сентября - лешачьи потехи. В эту ночь или в ночь на следующий день леший приходит на гумно вредить снопам, при этом принимая вид знакомого хозяину человека. Для обороны крестьяне собирались ночью, надевали тулупы навыворот, обвязывали голову полотенцем, брали кочергу и шли сторожить пристройку.

5 сентября - льны лупят. Заморозки. "Дошли" клюква, брусника и овес. Начинают отлетать журавли.

6 сентября - примечали: если день будет тихим, то льняное семя на корню все начисто вылупится. Если дождь - будет сухая осень и хороший урожай на будущий год.

8 сентября - уборка овса. Последний сноп с песнями уносят с поля и ставят во дворе (или же в избе, в красном углу). Вечером происходило угощение овсяными блинами и толокном на кислом молоке или воде с медом (деженем). Уходя, гости благодарили хозяйку за угощение. Считалось, что в этот день рябина - именинница. Собирали ее и калину.

10 сентября - Скирдница. Весь хлеб собран в скирды и вывезен с поля. Уборка конопли.

11 сентября - Сбор репы. Птицы начинают улетать в Ирий. Ведьмы в этот день ходят по дворам и выклянчивают подаяние, через которое потом наводят порчу. Если журавли уже потянулись в Ирий - к ранней зиме.

12 сентября - Свытник. В этот день на стол подавался ячменный хлеб и ячневая каша. Сбор целебных кореньев и клюквы.

13 сентября - Журавлиное вече. Отлет журавлей. Уборка моркови и свеклы. Также в этот день убирают с огородов картофель, завезенный на Русь уже гораздо позже Крещения.

14 сентября - начинается Бабье лето. Посев озимых. Птицы улетают в Правь, змеи уползают в Навь. В этот день девушки, нарядившись, хоронят мух и тараканов в гробиках из овощей, приговаривая: "Мухи вы мухи, комаровы подруги, пора умирать. Летите мух хоронить". Черт меряет воробьев меркой: сколько себе взять, а сколько выпустить, поэтому воробьев нигде не видно. Поля опахивают от нечисти. С этого дня начиналась свадебная пора. Также этот день являлся праздником псовых охотников, и они устраивали первый выезд за зайцами и лисами. Считалось, что угорь способен в эту дату пройти три версты по лугам. В это же время была последняя гроза. В некоторых областях Руси в этот день праздновали Овсень. Новоселье в эту дату предвещало большое счастье. Ненастный день обещал сухую осень.

18 сентября - праздник ведунов. В этот день всех жрецов, волхвов, чародеев и кудесников старались почтить как можно лучше. В этот день ичетик уходит в спячку. Изгоняли кумоху.

19 сентября - первая братчина. Весь род или все село собирались вместе и, обратясь к богам, решали мирские и семейные дела, после чего все мирились и устраивали в складчину пир. Ритуальным блюдом братчины было мясо быка или барана, которое добывали в складчину, а напитком - пиво. Заморозки.

21 сентября - день Овсеня, иначе - день Мокоши и Рожаниц, иначе - день Рода и Рожаниц, иначе - осенины. В этот день женщины рано утром выходят к берегам рек, озер и прудов встречать осень. Старшая женщина стоит с овсяным хлебом, а молодые вокруг нее поют песни. После этого хлеб разламывают по числу участников обряда и кормят этими кусками скотину. Недавно оженившиеся люди устраивают угощение родне. Хозяин водил гостей во двор, показывал амбар и угощал пивом. В древние времена в этот день приносили богам мясную жертву.

22 сентября - осеннее равноденствие. Поднесьев день. Обряды неизвестны, но вполне возможно, что именно их используют днем раньше.

23 сентября - день сбора рябины. Часть рябины всегда оставляли на кусте - для птиц. А. Асов предложил считать этот день принадлежащим Велесу-рябиннику (Четвертым Велесом), и мне эта идея кажется вполне оправданной. Примечали: если рябины в лесу много - осень намечается дождливая, если мало - наоборот.

24 сентября - конец Бабьего лета. В этот день женщины покрывали головы яркими платками в ожидании бесцветных дней.

27 сентября - рубка капусты. Девушки в богатых уборах ходили с песнями из дома в дом, дабы рубить капусту, а за девицами являлись парни со своими гостинцами, высматривая невест. В домах, где рубилась капуста, накрывались столы с закусками и пивом. Начинается вывоз скирд. Лягушки, мыши и змеи уходят в землю. Люди не ходят в лес, опасаясь попасть на сборище змей и лесовиков, которые прощаются со зверьем до будущей весны. В некоторых областях это был праздник овинника, считалось, что раньше этого дня нельзя топить овин, иначе сгорит. Овинника угощали кашей, пирожками или петухом.

28 сентября - сбор ботвы и стрижка овец. Гуси улетают в Ирий, а дети кричат им вслед:

Тига-си, Тига-си,
По Руси, по Руси.
Тога-тога-тога,
Колесом дорога.

Водяному в этот день бросали гуся без головы (голову оставляли себе, дабы дворовой не заметил урона).

29 сентября - гадания о зиме по птичьей кости. Всей семьей разглядывали утиную или гусиную кость и по тому, насколько она оплыла жиром, судили, какой выдастся зима: тощая, нежирная кость сулила мягкую зиму, а кость с жировым оплывом говорила о том, что зима предстоит лютая. Рожденные в этот день обладают особенным голосом, сравнимым с птичьим.

30 сентября - бабьи именины (плачи). Положено было женщинам в этот день с себя всю тоску плачем выгнать. К этому дню старались приурочить конец полевых работ. Считалось также, что в эту дату "лоси по лету поминки справляют".

Октябрь

Его величали Листопад, Позимник, Желтень, Кастрычник, Грязник и Свадебник.

1 октября - отлет последних журавлей. Если журавли к этому дню улетали, то первый мороз намечался через две недели, если же задерживались, то через месяц.

2 октября - укутывание ульев и их уборка в омшаники. Также в этот день устраивали вечеринки, на которых парни и девушки выбирали себе пару. Конец белых грибов. Возможен первый снегопад.

3 октября - ветряной день. Примечали: северный ветер - стужа близко, южный - к теплу, западный - к влаге, восточный - к ясной погоде. Еще в этот день чествовали мельников и делали им подношения. А та семья, в которой утонул кто-либо из родственников, готовила ему (утопленнику) обнову - платье или рубаху.

4 октября - сватовы пригляды, так называемый обряд "дворы". Матери в последний раз моют невест в "бабьем углу" на соломе. Землю и озимые кормят золой (вывозят ее на поля). Еще в этот день прогоняли со дворов ветер-"листобой", чтобы не выветрились достаток и счастье. Примечали: погода этого дня продержится без изменений четыре недели.

С 5 октября - время лихорадок. Если с березы лист не опал - снег ляжет поздно.

6 октября - в этот день обязательно топили печь и смотрели, не дымна ли, не угарна? Готовили мытье в ней. Новые сложенные печки обязательно славили [Я думаю, впрочем, что и старые не обходили вниманием - примечание Лифантьева С. С.].

7 октября - день овинника, гумника и рижника (день Огня). С утра начинаются первые "замолотки" хлеба (во время обмолота по углам избы втыкают колосья). Потом работа прекращается. Молотильщики собираются вокруг овина, угощают овинника и всю ночь проводят в песнях и пирах. Для молотильщиков и овинника варили гречневую кашу. Садясь за завтрак, работники говорили: "На заревницу хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам каши горшок". После "замолоток" самый старший из молотильщиков вырезанной из свежей осины лопатой набирал зерно и подбрасывал на ветер в сторону востока, посвящая первый хлеб богам. Возможно, что именно в этот день в овине сжигался первый необмолоченный сноп. В этот же день происходили пробы "нови" - первого хлеба из зерна нового урожая. Во время этого действия мыли руки, ели хлеб (теребя за уши, "дабы слаще было") и несли каравай волхвам. Иногда проба хлеба происходила по-другому: пекли огромный каравай, глава семьи прятался за него и спрашивал, видят ли его. Когда отвечали, что не видят, он желал, чтобы и в следующем году не увидели. Также этот день считался последним для сбора грибов.

8 октября - последний день для рубки капусты. Хозяин приносил к овину пирог и петуха, пирог клал на окно, кланялся и говорил: "Овин, овин, постой подольше, а ты, овинный, будь добр и ласков". После этого он отламывал и съедал кусок пирога. Потом рубил голову петуху, кропил кровью овин, а саму птицу семья съедала за обедом. С этого дня в четыре недели устанавливается зимний путь.

10 октября - заканчивается уборка ульев. В этот день пчеловоды просили детей помолиться богам за пчел. Также (по утерянному первоисточнику) в некоторых областях Руси именно в этот день всем селом добывали трением "живой огонь" и праздновали начало Нового года.

11 октября - в этот день было положено обучать молодежь делать поделки из бересты.

13 октября - обновление постелей и сжигание старья. Детей купали на пороге из решета, чтобы оградить от болезней.

14 октября - согласно версии Д. Дудко, день Лады. Заканчиваются все расчеты за работу, наймы и сделки. Начинаются женские работы в избе. В жертву гуменнику приносили ведро пива. Овинника поздравляли с праздником и угощали кашей, пирожками или петухом. Закармливали скотину и проводили всесемейные посиделки (важно было "засидеть" всей семьей этот день). Во время посиделок на столе были всяческие разносолы, особенно - лесные и полевые дары.

17 октября - гулянка нечисти. Перед тем, как отправиться в Навь на зимнюю спячку, лесные духи веселятся на свой лад: ломают деревья, устраивают вихри, разгоняют зверей по норам. Люди стараются не ходить в лес, поскольку в этот день не помогут никакие обереги и заклинания. С первыми петухами следующего дня нечисть проваливается в Навь, где и находится до самого пробуждения медведя. "Зима шубу надевает". Первый снег.

С 18 октября - начинается пора ткачества. Первые холстины. Начинают катать валенки.

19 октября - воцарение Сиверов. Заговоры закромов. Имениннику этого дня пекся пшеничный хлеб.

23 октября - приметы по месяцу. Люди выходили и смотрели на месяц - "куда рогами покажет, оттуда и ветрам быть" (если рожки показывали на север, то зима ожидалась скорая и сухая, а если на юг, то до ноября будет слякоть). Также это последний день, когда мнут лен.

25 - 27 октября - гадали по звездам: яркие звезды обещали мороз и урожай, особенно гороха, тусклые - оттепель; синее мерцание звезд - снег.

27 октября - день Мокоши-пряхи. В жертву этой богине бросали в колодец пряжу. Прясть в эту дату запрещалось, было разрешено только шить. Засмеявшегося в этот день карали неудачами на весь год. Еще Мокоши ставили кашу и ложку к ней. К этому дню иногда был приурочен праздник Кудельница, длившийся около недели и начинавшийся с того, что полагалось выткать обыденную (т.е. сделанную за один день) вещь.

Ноябрь

Ноябрь славяне называли Грудень, Бездорожник, Листогной, Снеговей, Полузимник, Ледостав и Курятник.

1 ноября - встреча Зимы. Праздник дворового и конюхов. Дворовой в этот день заплетает кобылам гривы в косицы. Конюхам положен отдых. Прилетают зимние птицы.

4 ноября - смена осени зимой. Мясной праздник. Возвращались мужики с промыслов. Свадьба, проведенная в эту дату, считается особенно счастливой. Если в этот день дождь, то ожидали скорых холодов.

5 ноября - починка упряжи и саней. Девушки женихам для свадебного выезда украшали орнаментом вожжи.

(Примечание: родительская ночь с 7 на 8 не празднуется, поскольку была установлена (Дмитрием Донским для поминания павших в бою предков) уже после принятия христианства. Однако среди нас не раз поднимался вопрос о принятии этой ночи в число наших праздников).

8 ноября - болгары считали этот день разделяющим лето с зимой и Старый год с Новым. В честь праздника закалывался баран.

10 ноября - Льняницы. Трепка льна. Девушки молятся о женихах. К этому дню иногда был приурочен праздник Кудельница, длившийся около недели и начинавшийся с того, что полагалось выткать обыденную (т.е. сделанную за один день) вещь. Все последующие дни, включая этот, готовятся к Сварожкам: девушки собирают складчину, парни, идущие в гости на Сварожки, обязаны прихватить для себя и хозяина вино, а для его семьи сладости.

11 ноября - праздник овчаров. Стрижка овец. Шили рукавицы. Было принято готовить блюда из молока (сыр, творог) и есть их всей семьей, а также получше ухаживать за овцами. В этот день благодарили пастухов и угощали пирогами из новой муки. Также возможно, что именно в этот день в поле оставляли одну овцу, как жертву Лесу и его воплощению - белому волку.

12 ноября - праздник псовых охотников. В этот день охотники старались затравить хотя бы одного зайца, чтобы на год не потерять удачи. Синичкин праздник - полагалось прикармливать зимних птиц.

14 ноября - день Сварога. Сварог кует лед на воду. В этот день на стол с почетом выносили курицу, поскольку считалось, что сегодня их нельзя обходить вниманием. Однако при еде куриных костей не ломали, дабы потом не родились уродливые цыплята. Девушки в складчину устраивали посиделки и приглашали парней. А сами парни в этот день носили яркие шапки с подобиями петушиных гребней. Волхвам несли цыпленка. Также в этот день утверждали: "С домовым как с родным - или задабривай или выгоняй!". Соответственно, в зависимости от характера домового, ему либо приносили жертву, либо выгоняли веником. Овинника чествовали кашей.

С 15 ноября по 16 января - Супрядки. Все это время пряли лен при освещении лучиной. На это дело специально приглашали девушек. С этого времени по деревням ходили швецы (портные) в поисках работы.

15 ноября - молотьба. При сушке и молотьбе требовалось поминать добрым словом овинника, гумника и рижника.

16 ноября - старались в этот день присмотреться - в состоянии ли девушка без помощи матери поставить ткацкий стан: если выходило, что могла, считалась хорошей работницей.

20 ноября - ледостав. "Встретились два друга - звон-мороз да бела вьюга".

21 ноября - согласно версии А. Асова - день Семаргла. С одной стороны, она ничем не подтверждена, но с другой - надо же когда-нибудь почитать этого бога. Также в этот день приносили жертвы дворовому. Нельзя было работать в овине. Полагалось закатывать пиры и ходить в гости. "Зима морозы кует". Примечали: если в этот день путь будет нарушен (дорога раскиснет), то это продлится до 19 декабря. Если утро с инеем, ожидали больших снегов, а если с туманом - оттепели. Также в этот день загоняли скот на зимний корм.

22 ноября - примечали: если гусь выйдет на лед, то лед еще некрепкий. Облачная снежная погода предвещает ненастный май. Иней - к морозу и урожаю овса, дождь - к урожаю пшеницы, туман - к оттепели.

27 ноября - чесали и наматывали пряжу. Домовому выносили закуску во двор. Конец свадебной поры. Примечали: иней обещал мороз и урожай овса, туман - оттепель, а ночной иней говорил о том, что днем снег не выпадет; вороний грай также предвещал оттепель.

30 ноября - Кувырки. В этот день всем без исключения полагалось кувыркаться по свежему белому снегу, откатываясь от последнего месяца осени навстречу зиме.

Декабрь

Славяне называли его Студнем, Хмуренем, Ледостоем, Заледками, Рекоставом и Волчьим временем.

1 декабря - примечали: какой будет погода в этот день, такой она будет зимой и ранней весной.

3 декабря - примечали: какой будет погода в этот день, такой следует ожидать 3 июня.

4 декабря - начинается настоящая зима (считается, что она приезжает на пегой кобыле). Конные гуляния. Начинать их полагалось молодоженам, у которых осенью была свадьба. Снаряжали санный поезд с бубенцами, к которому присоединялись родные и близкие и ехали к родителям супруга. Возле порога у родителей стелили овечью шубу навыворот, на которой провожатые сдавали с рук на руки свекрам молодую, а те благодарили провожатых за то, что уберегли ее от всяческой напасти. Дело заканчивалось пиром.

С 5 декабря - устанавливался хороший санный путь. Люди расставляли вехи вдоль дорог. Начиналось время сказок.

6 декабря - приметы об июне (погоду этого дня ожидали 6 июня). Вседеревенские гуляния: собирали всей деревней продукты, варили пиво и яйца, и все это, понятным образом, выливалось в пир, сопровождаемый различными играми.

7 декабря - Санница. Молодая зима с гор на санях катается. Люди тоже старались в этот день не отставать от богини.

9 декабря - (согласно версии Д. Дудко) Ярилин день. Об обрядах его ничего не известно.

12 декабря - примечали: утро красное - быть декабрю ясному. Если снег, то метель неделю продержится. Если в поле гладко - жди неурожая.

13 декабря - гадания о зиме. Ночью люди шли к реке и по интенсивности ее шума подо льдом судили о погоде на зиму: ровно шумит - ровная будет зима, а бурлит - вьюжная. В этот день можно перенять чужую судьбу, поэтому не рекомендовалось наступать на чужой след.

16 декабря - Молчальник. После восхода солнца старались не петь, поскольку нечисть может отобрать голос.

19 декабря - вторая братчина. Род или село собирались вместе, разбирали мирские и семейные дела, мирились и устраивали в складчину пир. Нищих полагалось угощать пирожками. По версии А. Асова, в этот день почитался Черноморский Водяной Змей. Учитывая наличие этого архаичного персонажа в играх, былинах и изображениях, нельзя отрицать наличие дня его праздника; однако же, остается непонятным, откуда А. Асов выцепил именно эту дату. Впрочем, имеется один аналог - в этот день водяному кидали в жертву соломенное чучело, изображающее человека (не исключено, что это - отголосок человеческих жертвоприношений).

20-21 декабря - шитье с помином Мокоши. Девушки гадали по иголке о суженом: смотрели в ее ушко с приговором.

22 или 25 декабря - Солнцеворот, Корочун, Даждьбожий день, Волчий день, рождение богов, рождение Солнца. В этот день люди до рассвета собирались на возвышенностях, жгли костры, приветствовали солнечный восход, скатывали горящие колеса, устраивали пиры. Символизируя победу солнца над зимой, на льду рек устраивали кулачные бои, которые начинались со "снежков" детей, продолжались потасовкой подростков и заканчивались столкновением взрослых "стенка на стенку". "Медведь в берлоге вместе с солнцем ворочается, зима по дворам в медвежьей шкуре ходит, в крышу стучит". Считалось (по мнению Афанасьева А. Н.), что Перун в этот день молниями возжигает погашенное демонами солнце. До смены календарей Солнцеворот и Новый год были одним праздником и их обряды проходили в один день.

(Примечание: сразу обращаю ваше внимание на тот факт, что календарные солнцевороты и солнцестояния почти не совпадают с астрономическими датами, известными сегодня. Так что я не ошибался, а всего лишь следовал данным первоисточников, которые, в свою очередь (если исключить возможности ошибок), были основаны на народных традициях, берущих свое начало в глубокой древности).

22 декабря - праздник беременных и пчеловодов. Беременным запрещалось заниматься какой-либо существенной работой. Шили приданое детям. Волки стадятся.

С 24 декабря по 8 января - Поседки (иначе - избяные посиделки): музыка, песни, танцы, спектакли, представляемые ряжеными (сюжет первый - медведь, коза и вожатый, сюжет второй - цыган и старуха). Все мероприятия неизменно сопровождались шутками. Завершались поседки хороводами.

25 декабря - (согласно версиям некоторых исследователей) праздник Рожаниц.

С 26 декабря по 7 января - гадания о погоде на следующие месяцы: погода каждого дня из этих 12-ти соответствует погоде каждого месяца в будущем году.

28 декабря - Осмеяние: парни и девушки устраивали шуточную перебранку, дабы в новом году не копить обид друг на друга.

29 декабря - гадания о Святках: если в этот день будет иней, то Святки будут теплыми, а если мороз - то простоит до середины января.

Ночь с 31 декабря на 1 января - всю ночь варили кашу Овсеню: принеся крупу, ее не трогали, пока не истопится печь, горшок ставили в печь с поклонами. По пропечке каши гадали: густая каша - к урожаю, бледная и жидкая - к недороду, а убежит каша или треснет горшок - к беде. Также в эту ночь гуляли ряженые

Существовал и еще один скользящий праздник - праздник рода . Каждый род, село или община праздновали его индивидуально - в тот день, который считался датой основания селения или рода.

Список использованной литературы:

Берегова О. Символы славян / О. Берегова - СПб.: "Издательство ДИЛЯ", 2007 г.

Буенок А. Русские обряды и праздники [Календарь 2004 г.] / А. Буенок - СПб.: Тригон, 2003 г.

Буенок А. Русские обряды и праздники [Календарь 2005 г.] / А. Буенок - СПб.: Тригон, 2004 г.

Буенок А. Русские обряды и праздники [Календарь 2007 г.] / А. Буенок - СПб.: Тригон, 2006 г.

Бус Кресень* (Асов А.) Велесень. / А. Асов // Наука и религия №9, 1994 г. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М.: Пресса, 1994 г.

Бус Кресень (Асов А.) Грудень. / А. Асов // Наука и религия №10, 1994 г. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М.: Пресса, 1994 г.

Бус Кресень (Асов А.) Овсень. / А. Асов // Наука и религия №11, 1994 г. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М.: Пресса, 1994 г.

Бус Кресень (Асов А.) Мифологический словарь/Песнь о рождении Коляды. / А. Асов // Наука и религия №12, 1994 г. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М.: Пресса, 1994 г.

Бус Кресень (Асов А.) Серпень. / А. Асов // Наука и религия №8, 1994 г. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М.: Пресса, 1994 г.

Бус Кресень (Асов А.) Студень. / А. Асов // Наука и религия №12, 1994 г. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М.: Пресса, 1994 г.

Дудко Д. Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон. - М.: ЭКСМО, 2003 г.

Рыженков Г. Д. Народный месяцеслов: Пословицы, поговорки, приметы, присловья о временах года и погоде. / Г.Д. Рыженков - М.: Современник, 1991г.

Шаповалова О. Русские обряды и праздники. [Календарь на 2006 год] / О. Шаповалова - СПб.: Тригон, 2004 г.

(выдержка из книги С.С. Лифантьева "Азбука начинающего язычника")

* Как вы, наверное, заметили, в реконструкции использованы сведения из статей такого автора, как А.Асов, который многократно и справедливо критикуется в "Азбуке начинающего язычника". Это довольно легко объяснить: как известно, чтобы сделать ложь правдоподобной, к обычной лжи нужно подмешать немного правды. И я использовал эти самые крупицы правды из его трудов, как и те логические цепочки, которые показались мне состоятельными.

Языческий календарь религии волхвов/друидов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к четырем годичным астрономическим событиям — к дням весеннего и осеннего равноденствий и летнего и зимнего солнцестояний.

Древний Славянский календарь - Славянское время Часть 1

Древний Славянский календарь - Славянское время Часть 2

Названия годовых месяцев славянского языческого календаря: Астрономическая весна
Березень. 01 березня — День Весеннего равноденствия , день окрепшего солнца-юноши Ярилы (день равен ночи). Славянский языческий Новый год. Начало астрономической весны.
Цветень
Травень Астрономическое лето
Червень. 01 червня — День Летнего солнцестояния , день могучего солнца-мужа Купайлы (самый долгий день в году). Начало астрономического лета.
Липень
Серпень Астрономическая осень
Вересень. 01 вересня (22.09) — День Осеннего равноденствия , день слабеющего мудрого солнца-старика Световита, или Дажьбога (день равен ночи). Начало астрономической осени.
Листопад
Грудень Астрономическая зима
Стужень. 01 стужня — (самой долгой ночи в году), день рождества солнца-младенца Коляды. Начало астрономической зимы.
Сечень
Лютень

Праздники и знаменательные даты славянского языческого календаря волхвов/друидов
В скобках даны даты по современному календарю на 2004/2005 г.г. (25912 г. по древнеславянскому).
Для вычисления дат праздников для разных лет современного календаря см. выше таблицу весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний.
О четырех великих солнечных праздниках древних славян см.:
Три Масленицы на Руси

Астрономическая весна — со Дня Весеннего равноденствия
Березень
01 березня (20.03) — День Весеннего равноденствия , (день равен ночи). Славянский Новый год , День окрепшего юноши-солнца Ярилы. Начало второй недели Комоедицы.
02 березня (21.03) — Жаворонки (на курском говоре жаворонок — вырей), прилёт птиц из Ирия, III встреча весны. Пекут жаворонки, варят братчинное пиво. Открытие Сварги.
Цветень
01 — 16 цветня (20.04 — 05.05) — Красная горка — череда весенних праздников
01 цветня (20.04) — Лельник
02 цветня (21.04) — Ярилин день
12 цветня (01.05) — Родоница (Тризница) — день поминовения предков
16 цветня (05.05) — Пролетье, проводы весны, встреча лета (середина весны)
Травень
01 травня (21.05) — День Богини Живы.
26 — 31 травня (15.06 — 20.06) — Русальная неделя, неделя перед днём летнего солнцестояния.
26 травня (15.06) — День Семаргла — Переплута Астрономическое лето — со Дня Летнего солнцестояния (самого долгого дня в году)
Червень
01 червня (21.06.) — День Летнего солнцестояния (самый долгий день в году). День могучего летнего солнца-мужа Купайлы. Особо празднуется Ночь накануне Купайлы (ночь перед Днем летнего солнцестояния).
08 червня (29.06) — Похороны Костромы. Соломенную куклу Костромы топят в воде, неделю спустя, после летнего солнцестояния.
Липень
01 липня (22.07) — День Перуна
16 липня (06.08) — Поворот лета на осень
Серпень
01 серпня (22.08) — День Бога Хорса
08 серпня (29.08) — I Спас, холодные росы, пчёлы перестают носить взятку, освящают мёд урожая этого года, I праздник предстоящего сбора урожая.
14 серпня (03.09) — II Спас, встреча осени
23 серпня (12.09) — III Спас, последний отлёт ласточек. Спожинки, варят братчинное пиво Астрономическая осень — со Дня Осеннего равноденствия
Вересень
01 вересня (22.09) — День Осеннего равноденствия (день равен ночи). День слабеющего мудрого осеннего солнца-старика Световита (Дажьбога), именуется Радогощь (Родогощ), Овсень . Праздник собранного урожая.
Листопад
01 листопада (22.10) — День Богини Макоши
15 листопада (05.11.) — Прозимье, осень с зимой встретились. День Марены. Налетают морозы, устанавливается зима.
Грудень
30 грудня (20.12) — день проводов умирающего на закате потерявшего силу солнца-старика Световита (Дажьбога), после заката — Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь в году), Карачун (Святки). Гадания. Астрономическая зима — со дня после Ночи Зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году)
Стужень
01 стужня (21.12) — День после Ночи Зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году). Коляда. Рождество утром на восходе обновленного зимнего солнца — солнца-младенца Коляды, вновь набирающего свою солнечную силу и с каждым новым днем поднимающегося в небе все выше и выше.
Колядки в течение 12 дней до 12 стужня (01.01)
В ночь с 11 на 12 стужня — с 31.12 на 01.01. — Велесов вечер
12 стужня — Велесов день
Сечень
15 сечня (03.02) — Сретенье. Зима с весною встретились
Лютень
01 лютня (19.02) — Велесов день
10 лютня (01.03) — I встреча весны
19 лютня (09.03) — II встреча весны
23 — 29 лютня (13.03 — 19.03.) — первая неделя Комоедицы, проводы зимы и уходящего года.

Некоторые современные интерпретации календарей древних славянских языческих праздников
("Осные коловраты")

Конечно, никакой Масленицы у древних славян быть не могло. Церковная "сырная" ("мясопустная") седмица, вскоре названная в народе Масленицей, появилась только в XVI веке, когда от к тому времени полностью разгромленного язычества и камня на камне не осталось.
Рассуждения о Масленице у древних славянских язычников такой же нонсенс, как речи о праздновании при Иване Грозном дня годовщины Великой Октябрьской социалистической революции.
Славянский языческий праздник Дня весеннего равноденствия (начала древнего славянского Нового года) назывался Комоедица (или Комоедицы). См. Три Масленицы на Руси .

Круг Сварога

Прецессия — это медленное передвижение оси вращающегося тела (в данном случае — земного шара) так, что ее концы (у Земли — полюса) медленно поворачиваются по кругу наподобие вращения оси крутящегося волчка, если ее отклонить от вертикали. При этом угол наклона оси от вертикальной линии в любой позиции прецессионного смещения одинаков. Скорость прецессии земной оси очень медленная — на 1° за каждые 71,6 года. А полный круг полюса пройдут за 25 776 лет (360° х 71,6). Но кроме медленного вращения по конусу, земная ось совершает еще одно движение — нутационное, что означает изменение угла ее наклона к вертикали — от 22,1° (минимальный) до 24,5° (максимальный). В 2008 году его значение было равно 23°27" и продолжает увеличиваться. Итак, в результате прецессии, полный оборот земная ось делает за 25 776 лет. Однако в знаниях, наработанных древними зороастристами, на 360 умножалось не на 71,6 (количеством лет, за которое земная ось сдвигается на 1 градус), а на целое число 72 и получался срок — 25 920 лет (т.е. с ошибкой менее 0,6% - такая точность знаний древних просто удивительна). Число 72 встречается во многих древних религиях. Это и 72 заговорщика в мифе об Осирисе, это и 72 нити, из которых делали пояса служителям иранской веры и т.д. Информация о прецессионном сдвиге, другие астрономические знания встречаются в мифах многих народов. Большой круг Сварога определяется в «около 26 тысяч лет». Круг Сварога делится на 12 эпох , каждая из которых равна 2160 годам. В 2012 году заканчивается эпоха христианства (эра Рыб), которая соответствует в славянском месяцеслове месяцу Лютню, и начинается эпоха, соответствующая месяцу Березню. В 2012 году замыкается круг Сварога и начинается новое Сварожье коло .

Cлавянcкий календарь во времена христианства:

Времена года

В книге «Русские традиционные праздники» И.И.Шангин пишет: «При определении сроков и продолжительности времен года русские славяне опирались на действительные природные условия той земли на которой они живут. Зима на Руси по этому считается самым длинным временем года. Её начало приходится на первые числа октября, а конец — на последние числа апреля. Весна заканчивалась в двадцатых числах июня, а лето — в конце июля, затем начиналась осень. Народный месячник отмечал праздничное и будничное время, начало и конец важнейших сельскохозяйственных работ, дни совершения различных обрядов и проведения духовных действий. Вместе с тем он представлял собой своего рода народный справочник, рассказывающий об устройстве мира, о природе человека, об общественном устройстве. Все эти знания находили свое выражение в приметах, присловьях, пословицах, песнях, притчах, легендах, заклятьях, приуроченных к тем или иным дням, неделям годового круга. Русский народный месячник, возникший в глубокой древности, пропитан познаниями природной славянской веры, согласно которой, всё, что окружает человека, одушевлено благожелательной или злой силой, доставляет радость или печаль. В месячнике наделяются свойствами живых существ солнце-батюшка, земля-мать, месяц-молодец, весна-молодица, зима-белолица, осень-водяница. Названия праздников нередко включают приложения, не имеющие ничего общего с христианством, праздники могли быть святыми, светлыми, чистыми, благими. Недели имеют свои личные названия: пестрая, всеядная, сырная, зеленая, постная и др. Для обозначения праздника широко использовались цвета: дни бывают белые, красные, черные, зеленые. Также дни могут быть мужскими и женскими, молодыми и старыми, мертвыми и веселыми, толстыми и голодными, теплыми и холодными. ВЕСНА — одно из четырех времен года, между зимою и летом, по астрономическому счету, со вступления солнца в знак Овна, с 8 марта по 9 июня. ЛЕТО — по календарю (астрономическое лето), от вступления солнца в знак Рака, до вступления его в знак Весов, от 9 июня до 11 сентября, от равноденствия до солнцестояния.
Для каждой местности (широты) свое лето; у нас, в средней полосе, считают за лето: июнь, июль, август. ОСЕНЬ — астрономически три месяца, в кои солнце проходить знаки Весов, Скорпиона и Стрельца.
С первого спаса холодные росы, пчела перестает носить взятку; второй спас встреча осени, первые осенины, провожают закат солнца в поле, с песнями; третий спас последний отлет ласточек, обжинки, братское пиво. ЗИМА — астрономически, в северном полушарии, от вступления солнца в знак Козерога, 9 декабря, и до вступления его в знак Овна, 8 марта; на деле же, от начала морозов и зимнего пути до весенней распутицы».

ПРОБЛЕМЫ ИЗУЧЕНИЯ СЛАВЯНСКИХ КАЛЕНДАРЕЙ
Ю. А. Коловрат
ЯЗЫЧЕСКИЙ МЕСЯЦЕСЛОВ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН.
Часть 1. Летосчисление. Календарь

Социальные изменения, произошедшие за последние полвека (середина XX - начало XXI вв.), во многом изменили систему ценностей современного человечества.

В частности, в Европе начался процесс возрождения этнических религий (язычества).

Коснулся этот процесс и восточных славян: великорусов, украинцев, белорусов.

Одним из важнейших вопросов возрождения родноверия является проблема славянского летосчисление и тип календаря, бытовавший у восточных славян в дохристианское время.

Изучение данного вопроса началось задолго до начала возрождения язычества как религии. Практически все исследователи древних верований славян затрагивали в своих работах тему языческих праздников , а коль скоро так, то и тему календаря.

Однако до недавнего времени не было работ научного уровня, которые бы уделили данному вопросу должное внимание. Специальная работа Л. С. Хренова и И. Я. Голуба , посвящённая истории календарей, не раскрывает интересующую нас тему.

Интерес к языческому календарю особенно сильно возрос в конце ХХ - начале ХХІ вв. в связи с развитием родноверческого (неоязыческого) движения. Появился целый ряд публикаций деятелей неоязыческого движения , которые, к сожалению, зачастую весьма далеки от научности и подчас выдают желаемое за действительное.

Таким образом, ввиду недостаточной разработанности вопроса в научной литературе и значительного распространения в родноверческой (неоязыческой) среде ненаучных взглядов, считаем необходимым более тщательное изучение данной темы, что излагаем в этой работе.

В ходе изучения языческих праздников славян и их календарной системы перед исследователями возникли следующие вопросы:
1) была ли у славян своя эра;
2) какой тип календаря использовался восточными славянами в дохристианское время и были ли у них переходные праздники;
3) какие Божества покровительствовали тому или иному дню недели;
4) какая точка календаря считалась началом нового года.

Исследуя поставленную в названии статьи тему необходимо оговорить несколько принципиально важных моментов. Как известно, ст.-слав. слово язычество в переводе на современный русский язык означает «народничество». Т. е. язычество - это, в первую очередь, народная вера, этническая религия.

Практически все современные неоязыческие движения при всём разнообразии идеологических и богословских идеологий, единодушны в почитании предков, поклонении пращурам. Собственно, и само язычество воспринимается не иначе, как «вера Предков».

Из указанного следует, во-первых, что все аспекты развития современного языческого движения должны быть близки и понятны народу. Во-вторых, при возрождении идеологии, догматики, обрядов и мифологии родноверия необходимо опираться на строгую научную реконструкцию древнего и средневекового язычества славян.

Иначе говоря, для того, чтобы современные язычники имели право именоваться таковыми, необходима историчность всех аспектов родноверия. В основу возрождаемого язычества должны быть положены материалы научных исследований археологических, исторических и этнографических источников. Только такой научный подход позволит родноверческим общинам избежать скатывание к банальному сектантству и эскапизму.

Источники не сохранили достоверных сведений, позволяющих предполагать наличие собственной эры у восточных славян в дохристианское время. В этом нет ничего удивительного. Время в миропонимании язычника было циклическим, замкнутым в годовом круге. Цикличными были праздники славян, цикличными же были и деяния Богов.

Например, индийский Бог Индра, являющийся ведийским аналогом славянского Перуна , совершает свой змиеборческий подвиг ежегодно . Таким же ежегодным является приход Ярила и его похороны в конце вегетативного периода зерна . Г. С. Лозко закономерно пришла к выводу об отсутствии собственного летоисчисления у славян .

По мнению А. П. и П. П. Толочко, понятие линейности времени, характерное для христианской цивилизации, пришло на Русь только после принятия христианства . Если эта мысль верна, а нет оснований в этом сомневаться, то очевидна мысль, что собственного летоисчисления у славян-язычников вообще не было. Не потому, что наличие летоисчисления требует определённых знаний, а из-за отсутствия в нём необходимости.

Допетровской Руси было присуще летосчисление от «сотворения мира», явно привнесённое христианской церковью. В современной старообрядческой церкви оно имеет название «от Адама». Таковых эр было несколько: антиохийская, наиболее древняя, ведущая счёт времени от 5969 г. до н. э.; александрийская (от 5493 г. до н. э.); болгарская (от 5504 г. до н. э.); Секста Юлия Африканского (от 5500 г. до н. э.); византийская (от 5508 г до н. э.) .

Исследователи отмечают, что изначально на Русь из Болгарии (Дунайской) проникла александрийская, а затем антиохийская эра. Таковыми пользовались в IX - пер. пол. X вв. . Позднее установилась устойчивая традиция использования византийской эры от «сотворения мира».

В этой связи интересно, что и фальсификаторы т. н. «Велесовой книги» составили свой опус без указания лет событий. Они попросту не могли найти то, чего нет - исконно славянской точки отсчёта времён. [«Велесова книга» была составлена около 1950 года русскими эмигрантами с целью обогащения].

Очевидно, что во времена введения христианства и в период двоеверия (по Б. А. Рыбакову XI - XIII вв.) восточные славяне использовали эру от «сотворения мира». Именно её, на наш взгляд, и можно считать условно «языческой».

Вопрос о славянском календаре в своё время был детально разработан в ряде работ Б. А. Рыбаковым . Основой для реконструкции календаря древних славян послужили культовые сосуды черняховской археологической культуры, обнаруженные у сёл Лепесовка, Черняхов, Ромашки, Войсковое и Каменка.

Однако, такая реконструкция встретила неприятие черняховедами ещё в 1977 г. . Позднее, Л. С. Клейн вообще признал её методологически необоснованной . Главной причиной критики послужила неславянская принадлежность самой черняховской культуры.

Действительно, сегодня полиэтничность черняховской культуры с признанием ведущей в ней роли восточногерманских племён готов стала общим местом [см., напр.: 24; 25; 26; 27]. Более того, есть основания считать трёхручные вазы (а именно такова чара из с. Лепесовки) одним из маркеров, позволяющим выделить в германской части черняховцев племя вандалов .

И, тем не менее, реконструкцию календаря, выполненную Б. А. Рыбаковым, следует признать правильной относительно восточнославянского язычества. И вот почему. Придя на украинские земли, восточногерманские племена принесли с собой т. н. германский способ производства , элементы которого позднее были заимствованы местным славянским населением.

Кроме того, Б. В. Магомедов убедительно показал огромное влияние восточногерманских племён на духовную и материальную культуру славян . Вполне логично допустить, что некоторая часть солярно-аграрного календаря (праздники, дни молений) также были заимствованы предками восточных славян в период тесного общения с германскими племенами черняховской культуры.

Но возможно также, что прямого заимствования не было. Независимо от того, кто был заказчиком изготовления культовых сосудов, на них запечатлены точки аграрной деятельности, соответствующие природно-климатическим условиям Поднепровья. Общеизвестно, что все земледельческие народы Европы праздновали точки солнца: зимний и летний солнцеворот, весеннее и осеннее равноденствие .

В состав черняховского населения входили, помимо прочих, и славянские племена . И славяне, и германцы были земледельцами. И те, и другие находились в одинаковых природно-климатических условиях. К тому же, многие Божества германских и славянских племён, составлявших черняховскую общность, восходят к одним общеиндоевропейским архетипам . Таковы Бог Неба Дый (и.-е. *Djеu-s), Бог Громовник Перун (и.-е. *Perkw-uno-s) и ряд др.

Представляется, что славянину времён черняховской культуры было нетрудно узнать в германском Доннаре (Торе) своего Перуна. Функционально и семантически они почти идентичны. Такого же мнения придерживался А. В. Потебня . Иными словами, единство природно-климатических условий и общность происхождения мифологических систем делало неразличимыми солярно-аграрные обряды и, соответственно, календарь земледельческих племён, проживавших в Поднепровье.

Б. А. Рыбаков при реконструкции календарей черняховской культуры считал, что славянский год состоял из 12 месяцев. Это число явно присутствует на гадательной чаре из Лепесовки IV в. и сопоставляется с 12 месяцами года. Однако на другой чаше из этого храма столь явного соответствия рисунков гипотетическому 12-месячному календарю не находится.

Кроме того, на черняховском сосуде из Войскового, на котором Б. А. Рыбаков также находит 12 месяцев, в верхнем поясе знаков начертаны 13 символов, а в нижнем — 18 (включая один «пробел»), что явно ближе к лунному, а не солнечному календарю .

Источники по этому поводу говорят следующее.

Двенадцатимесячный солнечный календарь, по сообщению летописи, был дарован людям Дажьбогом: по луне чтяху, а друзии деньми леть чтяху, двою бо на десять месяцю число потомъ оуведаша, отнележе начаша человеци дань давати царямъ. «по луне или днями вели летоисчисление, потом же узнали двенадцать месяцев [т. е. солнечный календарь] и с того времени начали люди давать дань царям» .

Из сообщения летописи видно, что изначально использовался лунный, а затем солнечный (юлианский, надо полагать) календарь.

Д. И. Прозоровский считал, что древнерусский дохристианский календарь был лунным и состоял из 13 драконических месяцев (в среднем по 27,216 суток). Продолжительность года составляла 355 дней. Вместе с тем Прозоровский высказал догадку, что начала древнерусских месяцев могли не совпадать с первыми числами месяцев юлианских.

Н. В. Степанов обратил внимание на встречающиеся в древнерусских источниках упоминания дат, выраженных в «небесных» месяцах. Названия этих месяцев совпадают с названиями «книжных» месяцев юлианского календаря. Но числа «небесных» и «книжных» месяцев, на которые пришлось то или иное событие, различны.

По мнению Н. В. Степанова, «небесные» месяцы — отражение древнейшего русского счисления времени. В языческой Руси, как считал Н. В. Степанов существовал 12-месячный лунный календарь, который периодически, раз в три года, дополнялся 13-м, эмболисмическим месяцем «груднем».

Д. О. Святский на основе изучения древнерусских таблиц 19-летнего лунного цикла пришёл к выводу, что 13-й месяц вставлялся через неравные промежутки времени. Вставки производились после мая 8-го и 16-го кругов Луны. Такой порядок вставки семи эмболисмических месяцев в пределах 19-летнего цикла позволял согласовать древнерусский языческий календарь с нововведённым юлианским.

В. Шаур считает, что у славянских племён уже в период их расселения сложился лунно-солнечный календарь. В основе его лежал месяц, длившийся от новолуния до новолуния. Год состоял из 12 месяцев. Приблизительно раз в трёхлетие для согласования солнечного года с лунным к ним прибавлялся «внеочередной» месяц. Вставка производилась в конце года, между сечнем и березнем.

В. Е. Гусев отказался от мысли о строгой регулярности дополнений лунного года 13-м месяцем. По его мнению, сроки интеркаляции определялись практической необходимостью, «сезонными колебаниями погоды», а не «отвлечёнными астрономическими расчётами» .

Вопрос о типе календаря и количестве месяцев в оном становится особенно острым при изучении переходных праздников: Масленицы (белорус. Комоедицы, укр. Колодий), Семика, Родоницы. По сути, они языческие и не имеют ничего общего с христианством . Однако для установления сроков их проведения необходимы те же вычисления, что и при определении пасхалии.

Такого рода расчёты мы видим в сочинении XII в. Кирика Новгородца .

Казалось бы, Кирик - монах и поэтому в его учении речь может идти о сугубо христианской пасхалии. Однако, в рукописи Кирик говорит о «книжных» месяцах, подразумевая, по-видимому, месяцы юлианского календаря. Если же считать месяц в 4 недели, то, по мнению монаха, в году будет 13 месяцев и один день . Это даёт некоторым исследователям основания предполагать существование у восточных славян лунно-солнечного календаря .

Вероятно, это имеет ввиду Хренов, говоря о начале нового года на Руси (до Х в.) после первого новолуния, наступившего после весеннего равноденствия .

Всё вышесказанное позволяет сделать некоторые предварительные выводы. По-видимому, у славян сменилось несколько типов календарей: лунный, лунно-солнечный, солнечный.

В историческую эпоху, очевидно, под влиянием Византии, на территории Руси IX - XIII вв. окончательно закрепился солнечный юлианский календарь, впервые появившийся здесь во времена черняховской археологической культуры. Поэтому языческие праздники, имевшие лунно-солнечную привязку (Великдень - новый год, Навий Великдень, Семик, Летние Русалии), стали подвижными.

Видимо, этим следует объяснять то, как языческие празднества вписались в церковный пасхальный цикл. При этом мнение Л. С. Клейна о позднем возникновении Масленицы и отсутствии таковой у белорусов и украинцев следует считать ошибочным. Этот праздник лишь имел другое название: в Белоруссии - Комоедицы , в Украине - Колодій . Языческим праздникам восточных славян будет посвящена отдельная работа.

Поскольку названия месяцев отражали явления природы или сезонной хозяйственной деятельности человека, то в различных местностях Руси названия месяцев разнились. Ещё большую разницу мы видим при охвате всех славянских названий месяцев .

Такие письменные источники, как «Повесть временных лет» 1113 г. и «Остромирово евангелие» 1057 г. проливают свет на славянские названия месяцев, что позволило Л. С. Хренову и И. Я. Голубу сделать реконструкцию древнерусских названий месяцев . Эти названия и порядок их следования несколько отличаются от реконструкции Б. А. Рыбакова .

С введением эры от «сотворения мира» Новый год (новолетье) стали начинать с 1 марта. Но это сугубо церковная традиция. Все события языческого, а по сути своей аграрного, календаря должны были быть значащими для земледельца. Подобные соображения привели Г. С. Лозко , Л. С. Хренова, И. Я. Голуба и ряд др. исследователей к приурочиванию Новолетья к первому полнолунию после весеннего равноденствия, когда воскресает от зимнего сна природа.

Смеем полагать, что это верно только для того периода, когда у восточных славян бытовал лунно-солнечный календарь. Новый год солнечного (юлианского) календаря наступал после зимних Святок. Во-первых, при изучении Святок, Б. А. Рыбаков раскрыл суть данного празднества: «Зимние святки были длительным (двенадцатидневным) заклинательным комплексом, во время которого подводились итоги прошедшему (исполнение эпических сказаний) и производились заклинания на все 12 месяцев предстоящего года: «слава хлебу», гадания о замужестве и т. д.». .

Конечно такие действия характерны всем празднествам вплоть до самого Купалы (летний солнцеворот). Но наиболее ранние обряды в отношении будущего урожая относятся именно к Святкам. Особенно характерны здесь моления к Авсеню. С приходом Авсеня прибавляется день и начинается светлая часть года.

В цикле народных песен посвящённых данному Богу говорится, что он, приехав на коне, строит мост, по которому идут все годовые праздники . Этнографические сборы говорят о том, что Авсеня задабривали для хорошего урожая в будущем году .

Поэтому, скорее всего, накануне крещения Новый год на Руси начинался с 1 января. По мнению Я. И. Проппа Новый год солнечного календаря начинался с зимнего солнцеворота , т. е. опять-таки в период зимних Святок.

Славянская неделя (седмица) состояла из семи дней. Исследователи считают, что впервые такая единица времени как седмица появилась за несколько тысячелетий до нашей эры . Исходя из наличия у славян в древности лунного календаря, мы можем предполагать наличие семидневной недели (седмицы) у славян с древних времён .

Однако та седмица, которая известна в историческое время и засвидетельствована источниками, по всей видимости, была заимствована у древних римлян. Доказательством тому служат данные о Богах-покровителях дней седмицы и название одного из дней - субботы.

Собственно, достоверно нам известны лишь Божества воскресенья, четверга и пятницы. Седмица начиналась праздничным днем - неделей (днём неделания, праздности). Этот день был посвящён солнцу. По словам Н. М. Гальковского неделя почиталась на Руси в образе женщины (Солнца) . А. С. Фаминцин сообщал, что на Руси почитали Матушку Красно Солнце . Б. А. Рыбаков почему-то считал этот день посвящённым Дажьбогу, т. е. мужскому Божеству .

Четверг, четвёртый после недели. Практически все исследователи единодушны во мнении, что данный день был посвящён Перуну . Здесь уместна аналогия с англ. Thursday «день (Громовержца) Тора».

Пятница, пятый после недели день. Здесь также мы практически не встречаем разногласий между историками, фольклористами, этнографами и мифологами. Пятница - день Мокоши . Из будничных дней римской седмицы только пятнице было посвящено женское Божество - Венера.

Главнейшей из восточнославянских Богинь по праву считается Мокошь (Макошь, Макуша), покровительствующая традиционным женским ремёслам: ткачеству, прядению, но также и гаданию .

Пятница так же, как и неделя, была весьма почитаемым днём. В каждый месяц одна из пятниц была священной. По данным этнографии известно, что на Руси долгое время после крещения праздновались 12 пятниц .
1-я отмечалась во время первой недели Великого поста;
2-я - перед Благовещеньем;
3-я - на Страстной неделе;
4-я - перед Вознесением;
5-я - перед Троицей;
6-я - перед Иоанном Предтечей;
7-я - перед днём святого Ильи;
8-я - перед Успением;
9-я - перед днём святых Козьмы и Демьяна;
10-я - перед днём Архангела Михаила;
11-я - перед Рождеством;
12-я - перед Крещением .

На этом научно доказанные факты исчерпаны. О Богах-покровителях других дней седмицы достоверных этнографических или иных данных не сохранилось. Но уже и вышеприведённого достаточно, чтобы во-первых, доказать римское происхождение славянской седмицы, а во-вторых, восстановить, кто же из Богов покровительствовал понедельнику, вторнику, среде и субботе.

Если посмотреть на римскую седмицу, то мы увидим, что воскресный день посвящён Солнцу (лат. dies Solis), четверг - Громовержцу Юпитеру (лат. dies Jovi), а пятница - Венере (лат. dies Veneris). Таковы названия дней седмицы и в других европейских языках, напр. англ. Sunday, Thursday (день Тора=Юпитера), Friday (день Фреи=Венеры); фр. Dimanche, Jeudi, Vendredi.

Но если мы видим совпадение в римских и славянских четверге, пятнице и неделе (воскресенье), то вполне закономерно продолжить этот ряд аналогий.

Первым, шедшим после недели днём, был понедельник. У римлян этот день был посвящён Луне (лат. dies Lunae). В этом отношении удивительно, почему в Союзе Славянских Общин Славянской Родной Веры посвятили данный день Хмелю или Велесу .

Если имелся в виду похмельный синдром, так мучающий многих восточных славян в понедельник, то не смешно. Если Хмель подан hic et hoc как аналог индийского Сомы, то связь весьма натянута. Действительно, Б. А. Рыбаков усматривал определённую связь между др.-инд. soma, авест. haoma и слав. хъмьль . Т. Е. Елизаренкова отмечает, что в Ригведе [Х, 85] Сома выступает как жених Сурьи-Солнца . Это знаменитый индоевропейский миф о небесной свадьбе Солнца и Месяца .

Однако ни один из достоверных источников не зафиксировал такое Божество как Хмель для славянского мира. Бог Велес к понедельнику ничем не привязан ни семантически, ни этимологически, ни функционально, ни даже логически. Поэтому мы склоняется к мнению Г. С. Лозко, которая справедливо отводит понедельник Месяцу (он же - Числобог) .

Вторник - второй после недели день седмицы. Здесь спектр мнений довольно велик. Так Г. С. Лозко считает вторник днём Семаргла (Семиярила). А. А. Бычков в своей до неприличия надменно-простоватой работе «Энциклопедия славянских богов» пишет, что у западных славян вторник был днём Харевита . Ну, а в ССО СРВ покровителем вторника объявили Дажьбога или Усуда .

При этом ни один из интерпретаторов не позаботился ссылками на источник (их попросту нет) и не позаботился о сколько-нибудь аргументированной доказательной базе (астрологические аргументы Г. С. Лозко мы здесь рассматривать не будем).

У римлян вторник - день Марса (лат. dies Martis). Таким образом, в славянском пантеоне необходимо подобрать соответствие Богу войны. Претендентов здесь три: Перун, Хорс (зап.-слав. Харевит) и Ярило (зап.-слав. Яровит). Перуну посвящён четверг. На первый взгляд, наиболее подходящим здесь может быть Ярило-Яровит.

У восточных славян Ярило - Бог половой страсти, плодородия и размножения . То, что образ Ярила был впоследствии перекрыт св. Георгием позволяет наделять данное Божество некоторыми воинскими чертами. Но точно такую же карьерную лестницу прошёл и Марс, который под именем Маворса или Мамерса у италийских племён был ответственен за половую сферу .

Но связь с Ярилом кажущаяся. Ибо славяне заимствовали римскую седмицу, а не италийскую, т. е. в то время, когда Марс был известен исключительно как Божество войны. Поэтому, вероятнее всего у славян вторник был днём Хорса-Харевита.

Во-первых, у западных славян Харевит известен как Бог войны. В его храме висел огромный щит (символика воина-защитника), выносимый жителями в случае начала военных действий .

Во-вторых, восточнославянский Хорс упоминается чаще всего в паре с Перуном. Например, в апокрифической «Беседе трёх святителей» читаем: отчего громъ сотворенъ бысть? Василій рече: два ангела громная есть: елленскій старец Перунъ и Хорсъ жидовинъ - два еста ангела молніина, т. е. «Отчего был сотворён гром? Василий сказал: "есть два громовых ангела: языческий старец Перун и Хорс жидовин - два молниевых ангела”» .

С Хорсом связано также представление о белоснежном коне - именуемого Хорсалкой . Вероятно, имя Хорсалка имеет нечто общее с англ. horse «конь». Известен обряд, когда чучело лошади, именуемое Хорсалкой, обносили вокруг села, а потом бросали в воду или сжигали.

Данный обряд называется «водить кобылку» и, по-видимому, имеет целью защиту села от влияния злых сил или болезней. Сюда же относятся многочисленные обычаи и поверья, связанные с конским черепом, который отвращает непогоду, оберегает плотины и др. .

Таким образом, Хорс - это Божество, проявляющее себя в образе солнца оберегающего и защищающего. Исходя из вышесказанного, следует думать, что у славян вторник был посвящён Хорсу-Харевиту.

Среда, средний день седмицы. Само название этого дня говорит о том, что славянская седмица начиналась с недели, т. к. только в этом случае среда может быть действительно средним днём. У римлян этот день был посвящён Меркурию (лат. dies Mercurii). Общеизвестно, что Меркурий покровительствовал торговле. Здесь сразу же вспоминаются торговые договоры русских князей с Византией, где русы клянутся Перуном и скотьим Богом Волосом .

Совершенно непонятно по каким соображениям в ССО СРВ среду посвятили Ладе . Мы более склонны согласиться с Г. С. Лозко, считающей среду днём Велеса . В. В. Иванов и В. Н. Топоров убедительно показали, что Велес-Волос связан с богатством, покровительствует скоту . Юный Меркурий-Гермес начинал с воровства коров .Поэтому именно Велеса-Волоса можно считать аналогом Меркурия. Отметим, что мы не разделяем мнение Л. С. Клейна, считающего Велеса и Волоса различными Божествами .

Собота (др.-рус.сжбота, ст.-слав. собота, зап.-слав. sobota) - последний день седмицы. Пожалуй, суббота вызывает наибольшие затруднения в определении славянского Божества-покровителя. Этот день седмицы никогда не имел собственного славянского названия, что служит ещё одним аргументом в пользу заимствования славянами семидневной седмицы у римлян. У последних в семидневной неделе только один день имел особое название — «суббота» (др. евр. sabbath — отдых, покой).

Идея Б. А. Рыбакова о происхождении слова собота из слав. со-бытіе необоснованна с точки зрения лингвистики. В данном корне (быт-, быв-, буд-) такой звуковой переход (ы > о) попросту невозможен. По М. Фасмеру формы на sо- происходят из ср.-лат. sabbatum, формы на сж-, напротив, - из ср.-греч. σαμβστον .

Суббота у римлян была днём Сатурна. Это весьма затрудняет подбор славянского соответствия. По Г. С. Лозко - это день Числобога или Стрибога , в традиции ССО СРВ - Велеса. Кто же из них? Изначально Сатурн был италийским Божеством посевов, научившим людей земледелию. Но с вовлечением в италийско-римскую мифологию греческих мифов Сатурн стал ассоциироваться с Кроносом, проглотившим своих детей. Сатурн считался также царём золотого века .

Как убедительно показал Б. А. Рыбаков, у восточных славян Божеством посевов был Семаргл . По-видимому, именно ему славяне посвящали седьмой день седмицы.

Таким образом, результаты данной работы можно свести к следующему:

1. В виду цикличности восприятия времени язычниками, у древних славян не было собственной системы летоисчисления - эры. Во времена введения христианства и в период двоеверия (по Б. А. Рыбакову XI - XIII вв.) восточные славяне использовали эру от «сотворения мира» (наиболее продолжительно по византийскому стилю, от 5508 г. до н. э.).

2. В своём развитии славянский календарь (месячило, месяцеслов) прошёл три стадии развития. Лунный календарь сменился лунно-солнечным. Последний под влиянием византийской традиции был полностью вытеснен солнечным 12-месячным юлианским календарём. В результате часть исконно языческих праздников стала переходной и тесно слилась с христианскими праздниками пасхального цикла. Новый год солнечного календаря начинался во время Святок, 1 января.

3. Семидневная неделя (седмица) была известна славянам, вероятно, с древнейших времён. Однако дни недели получили у славян названия по аналогии с римскими, что говорит о заимствованном характере исторически засвидетельствованной седмицы.

4. Временем проникновения к славянам юлианского календаря следует считать промежуток III-IV - X вв. Нижняя граница знаменует начало контактов населения черняховской культуры, в т. ч. славян, с римской цивилизацией. В качестве верхней даты принято крещение Руси с последующим нарастающим влиянием византийской церковно-книжной традиции.

Семидневная неделя в своём исторически засвидетельствованном (или поддающемся исторической реконструкции) виде также возникла у славян в раннем средневековье. Судя по этимологии др.-рус.сжбота и ст.-слав. собота, происходящих из, соответственно средневековой латыни и среднегреческого (византийского) языка, можно говорить о VI веке. Хотя Л. С. Хренов утверждает, что названия дней недели пришли на Русь из Болгарии (Дунайской) .

Народный календарь

Издавна основным занятием славян было земледелие, поэтому культура в целом и основная масса обрядов и праздников носила аграрный характер. Праздники отмечались главным образом после важных трудовых периодов, в сравнительно свободное от работ время или же в переломные моменты природных циклов. Жизненный уклад земледельца изначально определялся сменой времён года, поворотными сроками солнечного календаря, фазами развития хлебов. Особо выделялись в календаре 4 момента, связанные с Солнцем как источником света и тепла и условием произрастания всего в природе: это зимний и летний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. Даты, закреплённые в народном календаре, ненамного разнятся с современными астрономическими: 21 декабря; 20 марта; 21 июня; 22 сентября. В древности в эти дни гасили все огни и возжигали новый, живой огонь (трением дерева об дерево). Позже со дня весеннего равноденствия эта традиция перешла на Пасху, а осенью могла быть и в Семёнов день. К переломным моментам года приурочивались ритуалы, включавшие жертвоприношения. Их суть — возрождение природы, способствование плодородию. Хорошо тема народного календаря раскрыта у профессора Н.И.Моисеевой в книге «Время в нас и время вне нас». Приведем некоторые выдержки из неё: «Народный календарь был более точным, чем юлианский, хотя последний считался грандиозным научным достижением своего времени. Как известно, юлианский календарь допускает значительные ошибки: его год длиннее тропического на 11 минут 14 секунд, погрешность в одни сутки накапливается за 128,2 года, или, усредненно, каждые 400 лет образуется расхождение в трое суток. В 325 году, когда юлианский календарь был принят для всего христианского мира, весеннее равноденствие приходилось на 21 марта, летнее солнцестояние — на 22 июня, зимнее солнцестояние — на 22 декабря. По юлианскому календарю в X веке эти явления наблюдались соответственно 16 марта, 17 июня и 17 декабря (погрешность в пять суток), в XVI веке — 11 марта, 12 июня и 12 декабря (погрешность в десять суток). Реформа календаря, проведенная в нашей стране а 1918 году, когда была ликвидирована шестнадцатидневная погрешность юлианского календаря, возвратила календарную ситуацию IV века: соответствующие астрономические явления снова пришлись на те же даты, что и во времена Никейского собора. Несмотря на все погрешности календарей, навязанных крестьянину, он ухитрялся соотносить важнейшие астрономические даты с праздниками и днями святых и, опираясь на эти даты, пользовался установленными веками приметами. Следует подчеркнуть, что народный календарь — всегда местный, приуроченный к данной структуре хозяйства. Весь народный календарь построен на одной-единственной идее — все надо делать вовремя, не торопясь и не затягивая, как об этом говорят поговорки: «Кто отстал? Скорый. Кто дошел? Спорый», «Тихо едешь — беда догонит, шибко пойдешь — беду догонишь». Когда же возник тот русский календарный стиль, который отражен в месяцесловах? Когда произошло совмещение дат народного календаря, отмеченных сельскохозяйственными приметами и наблюдениями русского крестьянина, с датами юлианского календаря? Согласно многочисленным исследованиям, слияние произошло только в XVI-XVII веках (как раз, после церковной реформы патриарха Никона и раскола русской Православной (Ортодоксальной) церкви на староверов и никоновцев. Как показывают последовавшие за реформой гонения на православных староверов, именно в их среде русскими волхвами сохранялись древние дедовские традиции, обычаи и религиозные мировоззрения). А что же до этого? Календарь был сам по себе, а порядок работ — по старинке. После слияния народного календаря с юлианским в силу погрешности последнего приметы начинают терять свое значение, так как постепенно сдвигаются во времени. Что же касается поправок — любого рода устных преданий, которые могли вносить люди, то они сохраняются в памяти одного-двух поколений не более шестидесяти лет. А это значит, что внук, слышавший поучения деда, став сам дедом, уже неточно передает их своему внуку. К концу XVII века календарь имел погрешности, а к XX веку, когда сдвиг календаря оказался по отношению к XVI веку трехдневным, народный календарь уже не выполнял своей культурно-хозяйственной функции. Его приметы были верными только в пяти процентах случаев. В наилучшем положении оказалось народонаселение окраин и глухих мест, малознакомое или совсем не знакомое с юлианским календарем, продолжающее вести свои собственные простейшие астрономические подсчеты. Таким образом, широкие слои населения России располагали астрономическими знаниями с самых древнейших времен. Славянские племена имели собственную, ниоткуда не заимствованную, в практических целях употреблявшуюся календарную систему, смятую наступлением христианской цивилизации». Интересные факты приводит Вадим Станиславович Казаков, глава Союза Славянских Общин Славянской Родной Веры:
«В юлианском календаре к XVII веку накопилась погрешность в одни сутки (по отношению к XV веку). Дальше — больше. В итоге все накопленные за тысячелетия наблюдений народные знания стали бесполезны. Народ следил за приметами и строил предсказания по датам «уползшего» юлианского календаря.
Неурожаи не заставили себя ждать. В XVI веке было 11 неурожаев, в XVII веке — 12, в XVIII веке — 34, а в первой половине XIX века — 39!
Земледельцы пытались исправить дело внесением большего количества удобрений (за триста лет количество внесённых удобрений на единицу площади выросло в два раза), но всё напрасно. Зато осталась пословица: «Кто по календарю сеет — редко веет».
Таким образом, от «народных примет», да ещё по церковному календарю, нет никакой пользы.
Для пользования народными приметами необходим именно древний славянский календарь — по нему мы сможем воспользоваться бесценным опытом наблюдений наших предков».

Древнеславянский месяцеслов

«Месяцеслов (месяцослов) — календарь; означенье месяцев и дней всего года, с показаньем особого их значенья, церковного и гражданского, и с означеньем небесных явлений»
— В.И. Даль «Толковый словарь русского языка». Проблема восстановления исконной славянской системы исчисления времени и годового цикла праздников представляется исключительно важной. Ведь месяцеслов — это есть ритм жизни человека и общества. Задачу приведения этих ритмов к ритмам Природы (Солнца, Земли и планет) волхвы решали на протяжении тысячелетий на основе глубочайшего познания Природы и человека. Сейчас мы стоим перед задачей — собрать оставшиеся крупицы древнего знания, осмыслитиь их, воссоздать утерянное — это дело не одного дня и не одного человека. Даты всех древнеславянских праздников связаны с астрономическими, природными и аграрными циклами. В различных источниках даты и названия древнеславянских праздников имеют существенные различия и расхождения, что обусловленно несколькими причинами. Во первых, исторически, ареол расселения славянского этноса весьма широк и затрагивает практически все климатические зоны от заполярья до субтропиков. Естественно, что природные и аграрные циклы в разных областях начинаются и заканчиваются в разное время. Так время наступления сезонных изменений (приход весны, наступление холодов и т.д.), а так же связанных с ними аграрными циклами (пахота, сев, сбор урожая и т.д.) сильно различаютя скажем в Архангельской, Новгородской, Воронежской областях, в Причерноморье или на Карпатах. Во вторых, несоответствие дат древнеславянских праздников с астрономическими циклами обусловленно тем, что с введением около тысячи лет назад на Руси и других территориях, населяемых славянами, христианства, как единственной государственной религии, даты праздников древнеславянского месяцеслова начали привязывать не к астрономическим, природным, аграрным циклам (за которыми наблюдали волхвы), а к календарю Юлианскому, а затем и к Григорианскому. Расхождение между двумя последними составляет разницу в 14 дней, а отставание Григорианского календаря от астрономического на данный момент составляет разницу в 4 дня. Оба этих иноземных календаря не имеют в настоящее время привязки к календарю астрономическому, так как служителям данного религиозного культа недосуг заниматься этим. Волхвы же, хранители народной славянской религии, древних знаний наших славянских предков и солнечного календаря друидов/волхвов, которые после жестокого и кровавого внедрения на Руси христианства подвергались гонениям и убийствам со стороны христианской церкви и государственной власти, составлявших, по большому счету, единое целое для подчинения и порабощения славянского народа.

История летоисчисления

Астрономический год продолжается 365 суток 5 часов 48 минут 46 секунд. Поскольку нет целого числа суток, возникла и сложность в составлении календаря, который должен вести правильный счет времени. В 46 г. до нашей эры римский диктатор Юлий Цезарь ввел по египетскому образцу солнечный календарь, названный юлианским. За величину календарного года принимался год солнечный, который был чуть больше астрономического, — 365 суток 6 часов. 1 января было узаконено как начало года, а счет лет велся «от сотворения мира». Через двадцать лет другой римский император, Август, уточнил календарь, в котором раз в четыре года добавлялся еще один день в феврале. Такой год стал называться високосным. В 1582 году главой католической церкви папой Григорием XII был введен новый стиль календаря — григорианский. Он предписал: после четверга 4 октября пропустить в счете десять дней и сразу считать пятницу — 15 октября, при этом соблюдать «правило високосов». Целью реформы было более точное определение дня празднования Пасхи, чтобы весеннее равноденствие вернулось к 21 марта. Этот новый стиль отсчитывал года «от Рождества Христова», и его постепенно ввели во всех европейских странах. У наших предков год делился на двенадцать месяцев, в основе календаря лежал период изменения лунных фаз. Первоначально счет времени велся по сезонам. В более поздние времена перешли к лунно-солнечному календарю, в котором семь раз в каждые девятнадцать лет вставлялся добавочный, тринадцатый месяц. Вместе с христианством из Византии на Русь пришел и юлианский календарь. До принятия христианства, наши предки считали началом года начало весны — день весеннего равноденствия. Вместе со славянами это день праздновали и все арийские народы. Индийцы и иранцы так отмечают начало года и по сей день. От них празднование Новруза, вместе с самим словом, переняли тюркские народы. Ритуалы, связанные с празднованием Нового Года в дохристианской Руси, а в некоторых арийских странах и по сей день, весьма характерны: крашеные яйца, ростки злаков, пирамидка из творога… Таким образом, древний праздник весны не был забыт, а всего лишь «перекочевал» из солнечного календаря в лунный. И Пасха празднуется сейчас так, как когда-то встречался Новый Год. Так как праздник этот связан с Солнцем, то, главным новогодним ритуалом является встреча первого весеннего восхода дневного светила. Итак, прохождение Солнцем точки весеннего равноденствия, вступление его в знак Овна знаменует начало весны и нового года. Начиная с X века Новый год на Руси стали встречать 1 марта. В XV веке в соответствии с церковной традицией начало гражданского года перенесли на 1 сентября и отмечали его так более двухсот лет. 19 декабря 7208 года («от сотворения мира») Петром I был подписан указ о реформе календаря. Вводились новое начало года — от 1 января и новая эра — христианское летосчисление «от Рождества Христова». 20 декабря глашатаи объявили новый царский указ «О праздновании Нового года»: «И для того доброго и полезного дела, указом Великий Государь впредь лета считать в Приказах и во всяких делах и крепостях писать нынешнего Генваря с 1 числа Рождества Христова 1700 года». То есть в указе предписывалось день 31 декабря 7208 года от «сотворения мира» (православная церковь считает датой сотворения мира 1 сентября 5508-го года до новой эры) считать 1 января 1700 года от Рождества Христова. Указ заканчивался словами: «А буде кто захочет писать оба те лета, от сотворения мира и от Рождества Христова, сряду свободно». И получилось так, что предыдущий год стал в России самым коротким: он продолжался всего четыре месяца — с сентября по декабрь. Григорианский же календарь, по которому в Европе исчислялось время с XVI века, в нашей стране утвердился лишь в 1918 году. 24 января Совет народных комиссаров принял Декрет, в соответствии с которым была введена поправка в 13 дней (различие с юлианским календарем). И после 31 января 1918 года считалось не 1-е, а 14 февраля.

Древний славянский языческий 9-месячный календарь

При рассмотрениии древних славянских языческих календарей следует учитывать, что язычество насчитывает в своей истории очень много тысячелетий, за которые календарь претерпевал различные изменения. Кроме того, необходимо брать в расчет, что практически все исторические сведения о славянском язычестве, все без исключения славянские языческие хроники, а также большая часть языческих традиций были уничтожены за тысячелетие господства на Руси поддерживаемого властью воинствующего христианства, огнем и мечом стиравшего с лица земли своих языческих религиозных конкурентов, не оставляя им ни малейшего шанса. Потому русские не имеют своей мифологии, хотя своя мифология есть даже у полинезийцев и племен из джунглей Амазонки. Дошедшие до нас сведения о славянском язычестве столь скудны, что неизбежно были дополнены собственными домыслами различных исследователей. Отсюда возникли многие разночтения. Для понимания трагедии, случившейся со славянами, рекомендуется прочитать:

• - Стр. Три Масленицы на Руси ;
• - Статью «Проблемы изучения язычества на Руси» на стр. Словарь русских богов . ОПИСАНИЕ СЛАВЯНСКОГО КАЛЕНДАРЯ, НАИБОЛЕЕ ДРЕВНЕГО ИЗ ИЗВЕСТНЫХ Древний Славянский Календарь основан на шестнадцатиричной системе счисления и образует продолжительные промежутки времени, называемые Сварожьими Кругами, в каждом из которых Солнце проходит последовательно все 16 Чертогов за 180 Кругов Жизни. Это и есть сутки Сварога. (Кстати, 180 Кругов Жизни х 144 Лета = 25 920 Лет — это известный период прецессии земной оси - см. выше статью "Круг Сварога"). Круг Жизни содержит 144 Лета. Лето (нынешний год) — три сезона: Оусень, Зима и Весна — это одно Лето (отсюда в русском языке понятия: летопись, летоисчисление, сколько Вам лет? И т. д.) Лето — 9 месяцев, месяц — 41 или 40 дней (в зависимости от того, месяц нечетный или четный), день — 16 часов (4 х 4), час — 144 части (12 х 12), часть — 1 296 долей, доля — 72 мгновения, мгновение — 760 мигов, миг — 160 сигов (отсюда в русском языке «сигануть», т. е. быстро переместиться) сиг — 14 000 сантигов. Такая точность недостижима даже современными атомными хронометрами. Зачем древним славянам была нужна столь превеликая дробность времени и действительно ли она у них существовала — это объяснений не имеет. В истории славян много домыслов, придуманных в XVIII-XX веках. Новые сутки Сварога раньше начинались в момент захода Ярилы-Солнца в день равноденствия — очень просто и наглядно. Раньше (когда не было повсеместного использования часов) новые сутки начинались с заходом Солнца. Термин «сутки» появился немногим более 110 тыс. лет назад. Причем слово «сутки» есть только в славянских языках. Ни в англ., ни во франц., ни в нем., ни в других языках этого слова нет. А этимология его проста: соТКать, сТыКовать — т.е. соединять вместе (ТК). О — У — переходные гласные. То есть СУТКИ — сотканные, состыкованные вместе день и ночь. Сейчас сутки начинаются ночью, когда все спят. Но даже если бы и не спали, то все равно зафиксировать начало новых суток невозможно, так как наблюдать в этот момент на небосклоне нечего. Неделя состояла из девяти дней: понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестица, седьмица, осьмица и неделя. Вспомните фразы из неисправленных «историками» сказок: «и на первую седьмицу он поехал в Град-столицу» (Конек-Горбунок), «вот осьмица уж прошла и неделя подошла» (Каменная чаша). Все месяцы начинались в строго определенные дни недели. Например, если первый месяц года начинается во вторник, то и все остальные нечетные месяцы будут начинаться во вторник, а четные — в седмицу. Поэтому тот календарик, который мы сегодня носим с собой и который содержит 12 разных табличек-месяцев, раньше содержал всего две таблички: одну — для нечетных месяцев, другую — для четных. Все годы Круголета Числобога всегда начинались в строго определенные дни недели. Многие элементы Славянского Календаря дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых, к сожалению, уже забылись. Например, Великая тризна, то есть поминовение умершего родственника, совершается через неделю (9 дней) и через месяц (40 дней), то есть на девятый и сороковой день. Семь месяцев вынашивает мать чадо во чреве своем и сорок сороков (сорок месяцев) потом кормит его грудным молоком. А через сорок сороков (или четыре лета и четыре месяца) после рождения первого ребенка у женщин наступает период жизненного совершенствования, в результате чего она становится Ведающей Матерью или ВедьМой. Через 369 недель после рождения человека начинается период его Духовного Обучения, ибо в девять лет происходит первое Великое приобщение к Древней Мудрости Богов и Предков. Когда же детям из Славянских Родов исполнялось 12 лет (108 месяцев) и они достигали роста 7 пядей во лбу (124 см), для детей начинался новый этап в жизни. В 108 месяцев (или в 12 лет) наступает совершеннолетие человека, и он проходит обряды Совершеннолетия и Имянаречения, после чего мальчиков начинают обучать родовым ремеслам и воинскому искусству. А еще через 108 месяцев, то есть в 24 лето, он, принимая Духовное освящение Священным Огнем, познает истинный смысл бытия своего Рода и истинное значение Родового имени. В 33 лето наступает время Духовного совершенствования. А в 369 месяцев или в 41 лето начинается эпоха Духовного Озарения. Девушка могла выходить замуж только после 16 лет или 144 месяцев, что составляет Единый Круг Круголета. До этого срока она вестует — познаёт Весть, то есть обучается ведению домашнего хозяйства, уходу за детьми, рукоделию, а в 16 лет — заканчивает вестовать и становится НеВестой. Повсеместное использование древнего Славянского Календаря прекратилось, к сожалению, когда Петр I ввел иностранный календарь. Соответственно современный календарь был усложнен в угоду политическим интересам. Неделя укоротилась до семи дней, в угоду почитателям лунного культа. Количество месяцев в году возросло и их названия изменились. В настоящее время, если мы пользуемся современным календарем, то правильнее будет применять его только для славянских событий последних трехсот лет. А более древние события славянского мира, для ясного понимания их сути, должны быть датированы в той системе летоисчисления, которая употреблялась до 1700 года. Иначе возможно неправильное толкование нашей летописи, культуры, традиций и обычаев.

Даарийский Круголет Числобога
- “Коляды Дар”

Эта древнейшая система уходит своими корнями во времена, когда предки европеоидов жили на северных землях, которые они называли Даария (Гиперборея, Арктида, Арктогея).
Поэтому данная система и носит название - Даарийский Круголет Числобога .

Круги Лет (16) проходят через Природные стихии (9), таким образом полный Круг прохождения называется - Круг Жизни.

Но не только Лета, считались Кругами по 16 лет, полное прохождение Ярилы-Солнца по Небесам средь звёзд, тоже содержало число 16.

Эти равные части называются - Небесными Чертогами Сварожьего Круга . Каждому Чертогу соответствует свой Покровитель, Бог или Богиня.

Помимо Чертогов на Сварожьем Круге, присутствует еще много информации.

Изображение Сварожьего Круга:

На Внешнем круге видно, кто из Древних Богов или Богинь какому Чертогу покровительствует:
1. Чертогу Девы - Богиня ДЖИВА,
2. Чертогу Вепря - Бог РАМХАТ,
3. Чертогу Щуки - Богиня РОЖАНА,
4. Чертогу Лебеди - Богиня МАКОШЬ,
5. Чертогу Змея - Бог СЕМАРГЛ,
6. Чертогу Ворона - Бог КОЛЯДА,
7. Чертогу Медведя - Бог СВАРОГ,
8. Чертогу Бусла (Аиста) - Бог РОД,
9. Чертогу Волка - Бог ВЕЛЕС,
10. Чертогу Лисы - Богиня МАРЕНА,
11. Чертогу Тура - Бог КРЫШЕНЬ,
12. Чертогу Лося - Богородица ЛАДА,
13. Чертогу Финиста - Бог ВЫШЕНЬ,
14. Чертогу Коня - Бог КУПАЛА,
15. Чертогу Орла - Бог ПЕРУН,
16. Чертогу Раса - Бог ТАРХ.

На втором круге, от внешнего края, показаны Руны Времени и их структурное отображение.
То есть, мы имеем Суточный Круг, в котором 16 часов, по 4 часа на каждое время суток: 4 часа на Вечер, 4 часа на Ночь, 4 часа на Утро и 4 часа на День.
Каждый час имеет своё собственное название, чертовое изображение и Руническое написание.

В следующем Круге изображены Руны 16-и Небесных Чертогов , их начертание имеет определённую связь с расположением звезд на Небосводе и с Природными стихиями… Поэтому очень часто эти Руны помещались на оберегах.

Не только на тех, которые носили люди, но и на оберегах защищающих домашний скот и птицу. Кроме того, данные обереги можно встретить на посуде и на другой домашней утвари…

Следующий круг, называют Кругом Стихий , в нем обозначены 9 Стихий через которые проходит время жизни.
Каждой Стихии дано своё название и своя Руна Порядка .
Начало положено от Первой Стихии:
1. Земля
2. Звезда
3. Огонь
4. Солнце
5. Древо
6. Небеса
7. Океан
8. Луна
9. Бог

Каждое Лето имело своё название.
Все эти названия связаны с определёнными циклами жизни людей на Земле.

По верованиям древних, каждое Лето было неким образом связано с Кругом Стихий, поэтому зная стихийные характеристики, люди были в курсе, чего ожидать от того или иного Лета.

Древний Славянский календарь, как и скандинавский или кельтский, имел руническую форму отображения, т.е. изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия Лет изначально записывались славянскими рунами, а уже позднее была добавлена запись Буквицей с кратким раскрытием смыслового значения.

Первый месяц (всего месяцев было 9) обозначался одной Руной, а остальные восемь месяцев обозначались соединением двух Рун, причем вторая Руна, указывала на часть солнечного цикла, известного нам как Лето.

В древнеславянском письме при написании названия месяца в конце проставлялась буквица “Ъ” - еръ, звучавшая как О-краткое.
Кроме того, каждый месяц нёс свою смысловую нагрузку, определяющую жизнь людей.

Вот названия всех 9 месяцев древнего Славянского Календаря:
Рамхат - Месяц Божественного Начала.
Айлет - Месяц Новых Даров.
Бейлет - Месяц Белого Сияния и Покоя Мира.
Гэйлет - Месяц Вьюг и Стужи.
Дайлет - Месяц Пробуждения Природы.
Элет - Месяц Посева и Наречения.
Вэйлет - Месяц Ветров.
Хейлет - Месяц Получения Даров Природы.
Тайлет - Месяц Завершения.

Записи названий месяцев имели глубокий смысл не только в Рунице, но и в Буквице тоже.
По своей совокупности Образы Буквиц, с которых начинались названия месяцев, тоже несли особый смысл. Чтобы хоть как-то его понять, следует вспомнить названия Буквиц в Древнесловенской письменности и что они означают.
Р - Реци, - наставлять, сообщать;
А - Аз, - человек, людина (старославянское «Аз есмь…» - «Я есть…»);
Б - Боги,
Г - Глаголь, - говорить;
Д - Добро,
Э - Эта, - указующая форма;
В - Веди, - Веды, мудрость, знание;
Х - Хран, - сохранение;
Т - Твердо, - завершение, окончательная форма.

Некоторые, соединяя данные образы буквиц, получают следующий текст: Наставляли человека Боги говоря доброе, эту Мудрость сохранять твёрдо. Но это не более, чем их личная расшифровка.

Следующим шел Недельный Круг . По нему определяли не только порядковый номер дня недели, но и кто из Богов данному дню покровительствует, а также какая из Девяти Земель системы Ярилы-Солнца, даёт свою силу…

В самом центре в Круге находится структурное изображение девяти священных сущностей.

Необходимо понимать, что за многие тысячелетия существования предков славян (праславян), а затем и самих славянских народов, используемые ими календари претерпевали самые различные изменения, иногда заменяясь на новые.
К сожалению, нынешние представления о древних славянских календарях весьма фрагментарны, разрознены, а зачастую и противоречивы. Противоречия могут быть связаны и с тем, что в одно и то же время в разных славянских племенах пользовались или разными календарями, или календарями с существенными отличиями.

Приведем выдержку из Указа Петра I, которым он наложил вето на пользование Даарийским календарём:
«Поелику в России считают Новолетие по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова. А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового Года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять - на то других дней хватает.»

Прежний календарь Петром I был запрещен. В Лето 7208 он издал этот указ об упразднении всех старых календарей, которые одновременно существовали на Русских землях, и ввел западно-европейский календарь от Рождества Христова, при этом начало календаря, Новолетие, было перенесено со Дня осеннего равноденствия (Новый год у славян-староверов) и 1 сентября (Новый год у тогдашних русских православных) на 1 Генваря, и обозначил начальную дату - 1700 год.
(ПРИМЕЧАНИЕ. В еще более ранние времена славяне отмечали Новый год в День весеннего равноденствия.)

Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по иудейскому обряду, и 1 Генваря христианской церковью отмечалось Обрезание Господне.

Своим Указом Петр I приказал всем подданным использовать не прежние именования Лето, Лета, а слово Год, а также весело отмечать начало нового календаря и поздравлять друг друга с Новым Годом.

При дворе Петра I на русском языке почти не разговаривали, потому что он считался языком простого народа… в основном всё общение шло на немецком и голандском языках. Ведь почти все российские дворяне были этническими иностранцами.
Слово Год (Got) на этих языках означает Бог .

Т.е. своим указом Петр заставил подданных поздравлять друг друга «с Новым Богом» в день его обрезания.

Эта остроумная петрова шутка существует до сих пор, и люди, потеряв изначальный смысл, 1 января поздравляют друг друга уже не с Новолетием как это было раньше, а с Новым обрезанным по еврейскому обычаю Богом.

Заметим, что древние своды о прошедших событиях назывались - Летописями, а не Годописями. Мы до сих пор спрашиваем друг друга - сколько тебе лет, а не сколько тебе годов…

Кроме того, Пётр, приказал трудившимся в тогдашней Академии наук и искусств иноземцам написать новую историю, которой раньше не было.
Именно тогда у князя Александра появилось прозвище Невский, возникло и множество других новоявленных исторических изобретений, с которыми затем боролся Ломоносов.
К сожалению, написанная Ломоносовым правдивая история славян сразу после его смерти была из его дома увезена на возу в неизвестном направлении и бесследно исчезла. Сейчас мало кто помнит, что раньше даты в Летописях записывались буквицей древнерусского языка, а не цифрами, которые ввели по приказу Петра.

До введения нового календаря народ отметил 7208 Новолетий, и даты в прежние времена записывалась буквицей, еще ранее - руницей. Это одно из свидетельств о том, что письменность существовала у славян задолго до Солунских монахов Кирилла и Мефодия.

Вообще, церковную сказку про “просвещение христианами диких неграмотных славянских язычников” давно пора забыть, как глупую шутку православного священства. О том императрица Екатерина II говорила: “Славяне за многие тысячи лет до Рождества Христова свои письмена имели”.

О некоторых проблемах восприятия
различных систем летоисчисления

Сокращения в тексте: нхли - начало Христова летоисчисления, хли - Христово летоисчисление.

В заключение вышеприведенных сведений еще несколько слов об истории летоисчисления.

Практически на всех языческих или родноверческих форумах рано или поздно заходит разговор о календаре и летоисчислении. Как правило, кого-то не устраивает нынешнее летоисчисление, за нулевую точку отчета которого взято рождение Иисуса.

Такие поборники «высокой славянской истины», отвергающие современный календарный устрой, начинают выискивать некоторые «древнерусские» календарные системы.

На самом деле истории не ведома та точка отчета, от которой наши предки могли вести счет годам, но то, что обычно предлагается родноверами за исконное славянское, никакой критики не выдерживает.

Четыре наиболее частых заблуждения.

1. Старый «славянский» календарь отмененный Петром I в 1700 г, к славянам никакого отношения не имеет. Инглинги хоть и пытаются доказать, что дата сия «от сотворения мира» обозначает, заключение мирного договора положившего конец между китайцами и ариями, но на то они и инглинги.

Точка отчета в 5508 лет с празднованием нового года пришла на Русь с принятием христианства из Византии. Это так называемая Византийская Эра.
У христиан в то время подобных «эр» было аж 3 штуки:
Византийская 5508 г до нхли,
Александрийская 5501 (фактически 5493) до нхли,
и Антиохийская 5969 г до нхли.
Из них византийская более поздняя.

Вплоть до IX века н.э. многими византийскими историками использовалась так называемая эра Анниана, или александрийская, созданная в начале 400-х годов. Сотворение мира в ней прежде было отнесено на 25 марта 5001 года до Р.Х. (фактически - 5493 года, если устранить деформацию временной шкалы последовательности исторических событий). Однако затем это было сочтено неудобным, так как при подобном исходе Пасха в контексте александрийской эры иногда случалась дважды, а иногда - ни разу в году. По этой причине новолетие в ней было перенесено на 1 сентября.

Уже в VI веке в Византии начала использоваться другая мировая эра с началом 1 марта 5508 года до Р.Х. Счет дней в ней велся от Адама, который, исходя из библейских предпосылок, был создан в пятницу 1 марта 1 года данной эры.

Исходя из того, что это произошло в середине шестого дня творения, по аналогии было принято считать, что Спаситель мира снисшёл на землю в середине шестого тысячелетия, ибо «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Петр. 3, 8), а с небольшими уточнениями, связанными с пасхальными расчетами, - через 5508 лет по Адаме.

Именно византийская схема летосчисления на много веков заняла важное место в календарной системе Руси.

Так что обычай отмечать новый год 1 сентября был всего лишь банальной церковной традицией. На Руси церковный и "гражданский" новый год были сведены воедино в 1492 г при Иване III. Церковники же приняли решение праздновать новый год 1 сентября в 1348 г. 1 сентября в Иудее был праздником урожая, и именно в этот день распятый Христос прочитал первую проповедь - это есть в Библии.

До 1492 г "гражданский" новый год праздновался 1 марта. В давние дохристианские времена славяне праздновали свой новый год в День весеннего равноденствия. Дата 1 марта пришла с греками. Но с давних пор именно в марте почти у всех народов Евразии и Северной Африки отмечался День весеннего равноденствия (на Руси этот праздник назывался Комоедица), начало полевых земледельческих работ и выпаса скота на первой весенней зелени. Эту дату почитают и кочевые скотоводческие народы. Например, казахи празднуют новый год 22 марта. С древних времен евреи хоть и ведут новый год от начала сентября, но счет месяцев ведут от марта. И поныне в некоторых странах День весеннего равноденствия - всенародный праздник и нерабочий день.

Вывод. Тот календарь, который отменил Петр Первый, не был древнеславянским и к славянам отношения не имел - это был церковный христианский календарь. Потому язычникам ставить в укор Петру I введение европейского календаря, мягко говоря, не след.

2. Кстати, с легкой руки инглингов в умах многих родноверов засело, что русское слово "год" образовано он немецкого «got» (бог). В том и беда всяких ракомолов, что порой по созвучью они делают весьма смешные (или тупые) выводы.

Их версию можно было бы рассматривать всерьез, если бы в древнеболгарских рукописях не встречалось слово «год» в значении года. К тому же "Парижский словарь московитов" - своеобразный русско-французский разговорник, изданный в Париже в 16 веке - сохранил русское название новогоднего праздника: «Первый день во году». Так что "got" тут и рядом не стоял.

3. Новый год 1 января. Совсем не нравится родноверам эта дата, они обычно сей день ассоциируют с днем обрезания Иисуса из Назарета.

На самом деле здесь прослеживаются чисто языческие древнеримские корни.

1 января стал точкой отчета нового года при императоре Юлии Цезаре, который ввел новый календарь в 46 году до нхли. Т.е. впервые 1 января праздновалось как новый год в 45 г до нхли. Об обрезании распятого Христа тогда никто и не думал, т.к. Он еще не родился к этому моменту.

В этот день ежегодно в республиканское время вступали в должность консулы и прочие чиновники. А так как консулом можно было избираться лишь на 1 год и 1 раз в жизни, при вступлении в должность новый консул весьма щедро одаривал граждан Рима. К тому же на 1 января 45 г до нхли выпало первое новолуние после зимнего солнцестояния.

Да и само христианское летоисчисление было положено лишь в 6 веке по хли.

«Дионисий Малый, Дени Малый (первая половина VI в.) — римский аббат, скиф или гето-дак по происхождению, основоположник летосчисления от рождества Христова (или от начала нашей эры). По поручению папы римского Иоанна I в 525 г. составлял пасхальные таблицы.
Отказавшись от тогдашнего летосчисления, начинавшегося от первого года правления жестокого гонителя христиан римского императора Диоклетиана, предложил новую систему счёта годов.
При этом Дионисий Малый исходил из того, что Иисусу, когда он начинал свою проповедническую деятельность, было около 30 лет (по Евангелию от Луки), что распят он был в канун иудейской пасхи при императоре Тиберии.
Используя уже cуществовавшую методику исчислений дат пасхи (с учётом солнечного и лунного календарей), он установил, что воскресение Иисуса приходится на 25 марта 31 года от его рождества».

В 337 г. н.э. папа Римский Юлий Первый утвердил дату 25 декабря как дату Рождества Христова. Соединению праздника Солнца с Рождеством Христовым в Риме во многом способствовало видение императора галлов Константина Великого 27 октября 312 года. Перед битвой за Рим он увидел на солнечном диске крест с инициалами Иисуса Христа и надписью «In hoc signo vinces» («Сим победиши»).

Еще отец Константина Великого император галлов Константин Хлор сочувствовал христианам, а Константин Великий впоследствии провозгласил христианство государственной религией Римской империи. Соединение «языческого» праздника Солнца с Рождеством Христовым было, очевидно, и чисто прагматически выгодно христианской Церкви, так как этот любимый народом «языческий» праздник иначе было не победить никакими увещеваниями церковников и папскими буллами.

Церковь никогда не скрывала, что действительный день рождения Иисуса Христа неизвестен, и что дата 25 декабря была установлена по праву самой Церкви.

Летом 1996 года в одном из своих посланий Папа римский Иоанн Павел Второй подтвердил, что историческая дата Рождества Христова неизвестна, и что в действительности Спаситель родился на 5-7 лет раньше новой эры, т.е. «официального» Рождества Христова.

Летоисчисление от Рождества Христова (от «новой эры») установилось еще позже принятия даты 25 декабря, в VI веке по нынешнему счету, а до этого счет шел от основания Рима, от 22 апреля 754 года до н.э.