Солнечные праздники славян имеют всепланетарное значение, так как позволяют человечеству синхронизироваться с ритмами Вселенной. Вхождение в космический резонанс составляет основу Лада народа, природы, планеты и космоса.

Порядок проведения солнечных праздников – великий волховской опыт наших предков, подаривший нам алгоритм соответствия единству системы человек-планета-Вселенная. Это великая возможность сохранять психическое и физическое здоровье нации, ведь каждый традиционный праздник – мощная психологическая помощь каждому индивиду в высвобождении негативных энергий, накапливающихся в природе в течение времени. Правильно проведённое действо заменяет штат психоаналитиков, потому что в каждом элементе народного праздника заложены мощные механизмы внутреннего очищения и улучшения психоэмоциональной сферы.

Архаическая символика праздника имеет глубинное влияние на сознание и подсознание, способствует наполнению силой радости и установлению лада в природе человека и во всём этносе.

Рассмотрим восемь основных солнечных праздников славян, что напрямую связаны с естественным вращением планеты вокруг солнца.

Напоминаем, что в движении Земли вокруг Светила выделяются 4 основные точки, известные как зимнее солнцестояние, весенние равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие.

В народном календаре это чётко соответствует четырём главным праздникам года:

Коляда – зимнее солнцестояние. Главный праздник Зимы. Начало Нового года – нового коло.

Весень в силах, Даждь вешний, Ярило, Ладодение – весеннее равноденствие. Главный праздник Весны.

Купала – летнее солнцестояние. Главный праздник Лета.

Большой Овсенеь, Осенины, Хорос– осеннее равноденствие. Главный праздник Осени.

Огненный крещ солнечных праздников имеет чёткие аналогии с временами года, временем дня, частями света и т.д.

Древняя традиция рассматривала число 4 как символ качественности и обожествляла его (четыре веды, четыре периода жизни, четыре эры, четыре лика божества).

Праздник	Коляда	Весень	Купала	Овсень:
Сезоны	Зима	Весна	Лето	Осень:
Астрономическая характеристика	Зимнее солнцестояние	Весеннее равноденствие	Летнее солнцестояние	Осеннее равноденствие
День-ночь	Самая длинная ночь		Самый длинный день	День и ночь равны по длительности
Близость Солнца и Земли	Земля и Солнце максимально близки		Земля и солнце максимально удалены
Температура	Холод	Тепло	Жара	Прохлада
Стороны света	Север	Восток	Юг	Запад
Время суток	Полночь	Утро	Полдень	Вечер
состояние природы	сон	пробуждение	буйство жизни	засыпание, дрёма
состояние огня	угли, хранящие пламя	разгорающееся пламя	яркое пламя, максимум жара	затухающее пламя
период жизни	смерть-возрождение	юность	зрелость	старость
Время года	Зимень	Весень	Летень	Овсень
Имена Солнца	Коляда	Ярило	Купало	Хорос
Ноты	Ре	Ля	Си	До

Мы определили огненный крещ основных четырёх праздников:

Коляда – Зима

Весень – Весна

Купала – Лето

Овсень – Осень,

Теперь мы рассмотрим четыре праздника, выражающих взаимодействие четырёх времён года – их встречи или по-старому Сречи.

1. Встреча зимы и Весны приходится на Влесову Сречу или Комоедица (точная средина между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием).

2. Встреча Весны и Лета приходится на Ярилину Сречу или Велик День (точная средина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием)

3. Встреча Лета и Осени приходится на Перунову Сречу (точная средина между летним солнцестоянием и осенним равноденствием)

4. Встреча Осени и Зимы приходится на Дидову Сречу (точная средина между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием)

Таким образом 4 встречи (или по-старому Сречи) дополняют ромб силы (Коляда-Весень-Купала-Овсень) мощным ромбом качественности (Влесова Среча-Ярилина Среча-Перунова Среча-Дидова Среча)

Давайте теперь последовательно рассмотрим течение времени в ритме Солнечного взаимодействия Земли и светила.

Итак, начинается всё с Коляды. В самую тёмную ночь года рождается маленький огонёк будущего времени. В нём с самого начала сконцентрированы задачи, стоящие перед родом людским на новый период жизни.

Маленький светильник по мере роста становится мощным светочем, ведущим народ к здоровью, процветанию и благополучию.

Это тот самый богатырь, что растёт не по дням, а по часам.

Волхвы в течение трёх дней старались максимально точно предугадать направленность года и на первые прилюдные Коляды давали своему роду-племени обережные руны, помогающие обрести в новый год полноту силы и ясности понимания. Коляда – начало нового ведания. Рождённый в водах Млечной реки Жизни, он наследует Мудрость Неба для того чтобы воплотить звёздный свет на Земле.

С помощью трения возжигается Живой огонь центрального кострища Коляды, вкруг которого складываются 12 меньших костров, олицетворяющих 12 братьев-месяцев. Прыгая последовательно через 12 огней, люди загадывают на будущее свои сокровенные желания.

Поэтому это самое оптимальное время для составления программы своего будущего развития.

Умирает Старый год, становится предком для совсем ещё юного Коляды .

Святочное веселье сопровождается ворожбой и гаданиями. Особенно популярным у народа было подблюдное гадание. Дети ходят по дворам и колядуют. Спонтанно в деревнях возникают традиционные святочные представления ряженых – по сути своей представляющих первоначало народного театра.

Прибавляется денёк на воробьиный скок. Всё раньше рассвет и позже заход солнца.

Явным усиление дневного света приходится на 4-5 февраля – время Влесовой Сречи или Комоедицы (в эту пору часты первые крупные оттепели). По народному календарю – первые зазывки весны.

Если сопоставить рост солнечного света с течением человеческой жизни, то приблизительно аналогии выглядят так:

Коляда и Влесова Среча (или Комоедица) – детство;

Всесень (или Ладодение) и Ярилина Среча (Велик день) – юность;

Купала и Перунова Среча – зрелость;

Овсень (или Осенины) и Дидова Среча – старость.

Новая Коляда для Старого года – новый цикл жизни – Вечность. Старый год умирает, уходит во предки, в Вечность, обретая новое качество – оберег для будущего года.

Вернёмся к Влесовой Срече.

На рост нового света дарится сила. На то, что народ задумал на Святки от неба идёт большой ток силы. Не случайно в народном календаре время от Влесовой Сречи именуется Чуром Девясиловым.

Наполняется позвоночный столб – древо жизни человека силой огненной.

Земля Матушка пробуждается к новому торжеству света.

Блины, как символ Солнца. Столб, на который карабкаются за подарками. Взятие зимнего городка, катание с горок, сжигание чучела Марены, стенка на стенку – все эти атрибуты хорошо знакомы современному человеку.

Одно лишь «но». Комоедицы и следующая за ней Широкая Масленица не передвигаются по календарю. Это – строго фиксированная дата по солнцу, которая определяется как середина между весенним равноденствием и зимним солнцестоянием. Привязка Масленицы, Велик Дня и многих других славянских праздников к лунному циклу – намеренное идеологическое искажение, лишающее праздник его места соответствия космическим ритмам.

Приходит время Весеннего равноденствия. Помимо долготы дня, точка этого праздника также определяется по месту восхода солнца. В день весеннего равноденствия это осуществляется строго на востоке. Не случайно все древние капища и святилища ориентировались на восток (orientis (лат.) – восток).

Ладодение – восход года.

Белого света прибавилось ровно наполовину. В преддверии прилёта птах Ирийских, женщины входят на высокие угорья и, подняв руки к небу, поют высокие и звонкие зазывки весны. Пекутся обережные жаворонки – традиционное весеннее печево.

Подбрасывается печенье вверх, желание загадывается. Поются былины о Даждьбоге и Живе. Красные углы в избе украшаются писанками – расписными яйцами, символизирующими плодородие.

Все Три Царства – от Прави до Яви наполнены жизненной силой, и Жива начинает своё победоносное шествие.

Вскоре зазеленеет трава, придёт время первого выпаса скота. Это значит на дворе Ярилина Среча .

С утра солнышко играет, и старики собираются под вишней, дабы приветствовать Светило. Пекутся куличи, красятся яйца. В ознаменование победы воскресшей силы света делаются творожные горки. «Ярило в силе! Слава Яриле!».

Обязательно в этот день поминают предков, и скорлупки от раскрашенных яиц отправляют по реке – к Купале они по поверью доплывут до Дидов.

Возмужал весенний огонь. И, словно, соревнуясь с ярой силой Солнца, парни предаются забавам лихим – прыгают через коня, кидают бревно. А вечером в поле на костре варганится яичница – кто отведает, тот пасти летом стадо будет.

Вступает лето в свои права. После русальей недели наступает время самого яркого, огненного праздника года – Купала !

В день летнего солнцестояния заря с зарёю сходится. Белый круг колосвета замыкает над родной землёй обережный свет. Солнце в водах купается, ключом закипает от жара вода, кипельно-белой становится. Мужская стихия огня соединяется с женской стихией воды. Великая свадьба свершается.

Расцветает в полночь жар-цвет перунов, открываются клади подземные.

Самый продолжительный день года завершается ночными кострами, что горят до рассвета. Огненной лавой течёт факельное шествие к реке. Катится жар-колесо – соединяются огнь с водою.

Купала – кипельно-белый праздник. Роса на рассвете обретает целительную силу, а лекарственные травы – необычайную мощь.

Как видим, колядочный огнь прошёл половину годичного цикла и наполнился зрелой силой.

Данный праздник укрепляет семейные узы, и «тарковщина»– результат поздних наветов на кипельно-белый праздник. Никаких разнузданных оргий на Руси в помине никогда не было. Солнечные праздники закрепляют в сознании народа глубокие нравственные ценности. Чистота чувств, верность мужа и жены, крепость рода, здоровье детей и родителей, почитание предков – вот основные мотивы годичного коловрата.

Перунова Среча – время гроз. Воинский праздник начала осени. Первый урожай.

Перун – Перворун. Позднейшие научные исследования сильно принизили образ громовержца, представляющего собой жизнеутверждающую силу Вселенной. Перун – первая сила, идущая от Бога. Он рунит, то есть определяет понятия правды в Роде, народе, Природе и строго спрашивает с идущих в Луче солнечной Сварги.

Справедливость, совесть, святость.

От родичей требуется с благодарностью принимать уроки жизни и подобно молнии освещать в своём сознании принципы Великого Закона мироздания, что наши далёкие предки кратко именовали Рта, или Закон Рода – нравственный порядок, определяющий ритм сознания, существующего в нераздельной целостности с миром.

Приходит на Русь пора золотой осени. Время благодарить за урожай. Пора пиров да братчин.

Осенины – вечер года.

Скачет Овсень от лета к зиме, а солнечный огнь уже Дед, растящий внука и передающий будущим поколениям мудрость.

Снопы, посвящённые Велесу, хлеба – как благодарение Бога за урожай, обильные пиршества и продолжительные славицы родному небу – приметы времени осени.

Весь Род, все семьи собираются вкупе, дабы подвести итог. Что было. Каков результат. Ведь «что посеешь – то пожнёшь, что пожнёшь – то посеешь». Умение благодарить Небо и Землю – основа благополучия и процветания человека, рода, да и всего народа.

Водятся хороводы, плетётся плетень, завивается «капустка». Даже в танцах осенней поры ярко выражена символика собирания всего в одно, частей в целое.

Следующий за Осенинами праздник – Среча Дидова или Дяды. Он приходится на 7-8 ноября и знаменует собой яркий огонь в темнеющее время года. Зима ещё не вошла в своё полное владычество, а осень напитывает землю матушку водной силой, дабы та готовилась к отдыху.

Свадьбы да пиры на Руси идут.

Деды – день особенный. Ведали наши предки, что Явь в этот день близко с Ирием соприкасается. И можно почувствовать в доме присутствие предков – родичей, что уйдя во Бож-град стали Оберегами и Берегинями.

Собираются вечером все вместе за одним столом и приглашают предков принимать участие в таинстве.

А потом, помянув ушедших добрым словом, накрывают стол с обрядовой пищей обережным полотенцем, приглашая предков побыть дома вместе.

Наступает самое тёмное время года. День стремительно сокращается, и Старый год на Святки уходит в Ирий, собирая опыт прошедшего Коловрата для передачи его юному Коляде, воплощающему в себе поток нового времени.

Так год за годом вращается коловрат, включая народ в единый ритм с планетой и космосом. Так мудрость ушедшего года становится оберегом для растущего года.

Солнечные колоходные праздники содержат в себе мудрость Лада человека, народа, природы, космоса. С помощью обрядов люди включаются в единый ритм Вселенной и резонируют с ней, обретая мощь, здоровье и радость.

Каждый элемент праздника – рисунок танца, лад музыка, текст песни, базируется на древнем знании волхвов о человеке и его месте в мироздании. Это ключ, позволяющий ладить со всем миром.

Этнокультурный центр «Колосвет» более 20 лет проводит круглогодичные солнечные праздники. В середине 90-х годов на базе Центра «Колосвет» и Академии энергоиформационных наук была выполнена научная работа «Образно-информационные структуры и их влияние на психоэмоциональное состояние детей и подростков». Далее исследования в данной области продолжались, и основным научно-практическим выводом стало признание насущной необходимости возрождения 8 основных солярных праздников, так как они в полноте своей способствуют здоровью и процветанию народа. Помимо психологической помощи, народная традиция дарит энергетическую защиту в условиях агрессивной на сегодня цивилизационной среды существования человечества. Все европейские страны прошли всплеск интереса к этнике 20 лет назад. Там и сейчас поддержание народной традиции диктуется правительственными программами и государственной поддержкой.

Мы констатируем: Жизнь по Солнцу соответствует ходу жизни посолонь. А ведь ещё наш великий соотечественник В.И.Вернадский определил важность положительной закрутки для живой материи.

Славянские солнечные праздники синхронизируют народ и космос, положительно влияя на всё пространство планеты.

Сила в Завете Предков.

Руководитель Центра древнеславянской культуры «Суряница» Егоров В.Ю.

Руководитель этногруппы «Сураварг» Еремеев О.А.

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.
Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.
Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.
Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:
– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
– Святки – справлялись после 21 декабря;
– Масленица служила символом провода зимнего времени;
– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
– Бабье лето – проводы лета;
– Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.
21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы , и проводиться с 12 по 20 марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца , а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой . Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженного\суженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.
В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.
Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21 июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

В далеком прошлом люди жили в единстве с природой. Смена времен года влияла на весь уклад жизни и была основой мистических (религиозных) ритуалов – праздников.

Основными праздниками у всех древних народов были: приход зимы, весны, лета и осени. Четыре этих дня являются днями солнцестояния и равноденствия, астрономическими началами времен года.

Эти дни были базовыми точками календарного Года. В эти дни закладывалась программа на весь сезон. Они служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими важными делами.

В настоящее время в России две основных религии – языческая и христианская. Христианская религия пришла позже и вытеснила языческую. Для того, чтобы христианство прижилось на Руси, новые христианские праздники наложили на языческие. Поэтому сейчас много путаницы – что откуда происходит – что языческое, а что христианское.

Чтобы постепенно изменить веру народа в своих богов и насадить новую религию, нужно не только подменять древние народные праздники на новые (менять имена, названия, подменять исторические события, связанные с этими праздниками), но и добавлять свои (новые) ритуалы из другой религии. Постепенно в сознании народа закрепляются новые праздники. Народ забывает свою историю, своих богов и начинает поклоняться другим богам.

Так народы лишаются прошлого – своей истории, своих корней. Начинаются распри внутри самого народа, потому что единой, исторически сложившейся за тысячелетия религии уже нет. Происходит раскол. Одни люди забывают свое прошлое, культуру и традиции своих предков, а другие всеми силами стараются исконные традиции предков возродить.

Любой народ силен до тех пор, пока у него есть традиции, историческая память, единая вера. И лучше если эта вера была верой их предков. Так сохраняется преемственность поколений. Такой народ невозможно победить.

С течением времени любая вера, любая религия нуждается в совершенствовании. Меняются эпохи, меняются люди. Религия должна соответствовать новым условиям. Но это не значит, что одну религию надо заменить на другую. Религии не должны вытеснять друг друга . Они могут мирно сосуществовать, давая людям право выбора. Потому что у всех религий одна общая основа – любовь к Богу.

Религия должна быть понятной народу, поддерживать его духовность и традиции. В религии не должно быть путаницы.

Чтобы уничтожить народ, надо уничтожить его культуру

Как утрачиваются знания?

Несомненно, древние люди, в том числе и древние славяне, обладали очень большими знаниями . Мудрые, интеллигентные, образованные люди находились в духовном поиске тысячи лет и делились своим мистическим опытом с другими, передавали накопленные знания из поколения в поколение.

Но в последние несколько столетий произошли события, которые оказались разрушительными для всей мировой культуры и всего духовного наследия древних. Древние – знали, сейчас – многое безвозвратно утрачено.

За последние столетия создан огромный разрыв, большинство связей с древними знаниями и мудростью разорваны. То, что сейчас существует в мире – это совершенно новая цивилизация, которая не имеет с прежней цивилизацией ничего общего или почти ничего. Люди думают, что их культура очень древняя, а на самом деле это только остатки древних знаний.

На Земле прошло множество войн. Не так опасно и разрушительно, если завоеватели ищут только материальные богатства, новые земли и сырьевые ресурсы. Если народ сумеет сохранить свою внутреннюю жизнь (уклад, традиции, культуру), то он выживет. Главное – сохранить жизненное ядро, свою суть.

Но когда начались религиозные войны – их целью были не материальные богатства, а завоевание души народов. Новые религии насаждались путем разрушения внутренней жизни народов, разрушения их традиций. Изымались и уничтожались книги (летописи), которые напоминали о былых традициях.

Самый легкий способ завоевать любой народ – это отделить страну от ее многовековой истории, уничтожить ее прошлое, ее героев. Когда между народом и его историей искусственно создается разрыв, то такой народ лишается своих корней и своей силы.

Настоящая катастрофа любого народа – когда он утрачивает связь со своими древними знаниями.

Настоящая основа всех культур – это источники их знаний . Если из истории страны изъять историю двух или нескольких поколений – она теряет возможности дальнейшего развития.

В настоящее время некоторые деятели интенсивно переписывают историю. Разрушая прошлое, они разрушают будущее. Это очень важно понять.

Должна поддерживаться непрерывность знаний . Прогресс человечества напрямую зависит от передачи накопленных за тысячелетия знаний из поколения в поколение. Преемственность поколений – не пустой звук. Когда цепь знаний прервана, люди становятся невежественными.

Так происходит и с праздниками . Люди отмечают их не потому, что знают и понимают их смысл, а потому что так принято. Они не знают для чего это нужно.

Когда связь с подлинными знаниями уничтожена, люди еще какое-то время продолжают механически соблюдать обряды. Эти обряды просуществуют какое-то время и навсегда исчезнут.

Но есть и обратная линия. Если образованные люди захотят восстановить древние знания, они внимательно изучат ритуалы, которые сейчас механически выполняют неграмотные и невежественные массы. Эти ритуалы – символы (остатки) древних знаний. По символам можно постараться восстановить древние знания, дать им новую жизнь, восстановить утраченные традиции.

Прошлое не исправить, но можно постараться восстановить то, что возможно и больше не повторять исторических ошибок.

Древние славянские праздники

Многие люди стараются поддерживать истоки культуры, сохранить традиции – создают славянские общины, популяризируют славянскую культуру в книгах и на сайтах в интернете, стараются возродить древние славянские праздники, понять их смысл.

Древние славяне жили по солнечному календарю и праздники славян были ориентированы на Солнце (вращение Земли вокруг Солнца, смену времен года). Эти дни (два солнцестояния и два равноденствия) служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими делами.

С течением времени точные даты равноденствий и солнцестояний немного сдвигаются. Поэтому на несколько дней сдвигается дата праздника. Так, когда-то летнее солнцестояние (самый длинный день в году) приходился на 7 июля. Столетия спустя на 23-24 июня. В настоящее время 21 июня. Это можно увидеть в любом астрономическом календаре, даже отрывном.

Современный календарь давно отошел от дат солнцестояния и равноденствия. Именно поэтому так много путаницы в датах языческих и христианских праздников. Необходимо все привести в соответствие. Иначе никакого смысла в праздниках нет.

Итак основные славянские праздники:

Святки

Масленица

Масленица – это проводы зимы . Классическая Масленица , как это было в языческой Руси, длится неделю с 14 по 20 марта, до дня весеннего равноденствия – 21 марта .

Это постоянный праздник – последняя неделя астрономической зимы. Его дата не меняется и сдвигается только вместе с днем весеннего равноденствия, то есть Масленица напрямую связана с движением Солнца.

Велик день (Красная горка)

21 марта – Велик день (Красная горка) – праздновалась вдень весеннего равноденствия, когда день равен ночи. Это праздник встречи Весны, начало астрономической весны.

Древние славяне праздновали приход весны на возвышенности, которую называли Красной горкой. Водили хороводы, славили богов, катили с горы в реку горящее колесо – символ Солнца.

В этот день на Красную горку (возвышенность) слетались души умерших предков в виде птиц. Славяне кормили птиц, рассыпали зерна и хлеб, на горе ставили праздничные столы, приносили еду и пировали вместе с богами и душами предков.

Зеленые Святки – Русальная неделя

Зеленые Святки (Русальная неделя) – последняя неделя астрономической весны. Длятся неделю с 14 по 20 июня, до дня летнего солнцестояния – 21 июня.

Эти дни у славян считались днями разгула тьмы и были благоприятными для гаданий . В эти дни, также как и в зимние Святки, древние славяне гадали, загадывали желания, обращались к Силам Природы с просьбами. Небо в эти дни открыто. Девушки гадали о замужестве.

На Русальной неделе не купались. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов.

Бабье лето – проводы лета

Бабье лето – последняя неделя астрономического лета. Длятся неделю с 14 по 20 сентября, до дня осеннего равноденствия – 21 сентября.

В это время собран и подсчитан урожай, уже сделаны запасы на следующий год. В закромах изобилие от собранного урожая. Праздник урожая отмечался широким хлебосольством.

Встреча осени. Праздник урожая

21 сентября – день осеннего равноденствия – начало астрономической осени. Праздник урожая.

Овсень, Таусень, Усень, Авсень – эпитеты солнца (в зависимости от говора местности произносились по-разному). Это древнеславянские имена Солнца или название праздника в честь Солнца.

Солнце – источник света, тепла и плодородия. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы и следующий год был также плодороден.

Кроме основных солнечных праздников есть праздники, посвященные славянским богам – Яриле, Перуну, Велесу и другим.

Праздники всегда проводили на открытом воздухе. Люди собирались в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах, горках. Веселились, пели и водили хороводы.В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию. Ритуалы использовали, чтобы установить духовную связь со своими богами.

Подведем итог. Раньше люди поклонялись единому Богу, Солнцу и стихиям – Огню, Земле, Воде, Ветру. А сейчас поклоняются людям. Поклонение единому Богу и стихиям целесообразно, а поклонение людям?

Нельзя отказываться от веры своих предков. Иначе народ теряет себя.

Если задаться целью, то можно восстановить и составить Единый славянский календарь, что несомненно будет вкладом в славянскую культуру.

Наша новая книга "Энергия фамилий"

Книга "Энергия имени"

Олег и Валентина Световид

Адрес нашей электронной почты: [email protected]

На момент написания и публикации каждой нашей статьи ничего подобного в свободном доступе в интернете нет. Любой наш информационный продукт является нашей интеллектуальной собственностью и охраняется Законом РФ.

Любое копирование наших материалов и публикация их в интернете или в других СМИ без указания нашего имени является нарушением авторского права и преследуется Законом РФ.

При перепечатке любых материалов сайта ссылка на авторов и сайт – Олег и Валентина Световид – обязательна.

Древние славянские праздники. Возвращение к истокам

На наших сайтах мы не даём ссылок на магические форумы или на сайты магов-целителей. Мы не участвуем в каких-либо форумах. Мы не даем консультаций по телефону, у нас нет на это времени.

Обратите внимание! Мы не занимаемся целительством и магией, не делаем и не продаем талисманы и амулеты. Мы вообще не занимаемся магической и целительской практикой, не предлагали и не предлагаем таких услуг.

Единственное направление нашей работы – заочные консультации в письменной форме, обучение через эзотерический клуб и написание книг.

Иногда люди нам пишут, что на каких-то сайтах видели информацию о том, что мы якобы кого-то обманули – брали деньги за целительские сеансы или изготовление амулетов. Мы официально заявляем, что это – клевета, неправда. За всю свою жизнь мы ни разу никого не обманули. На страницах нашего сайта, в материалах клуба мы всегда пишем, что нужно быть честным порядочным человеком. Для нас честное имя – это не пустой звук.

Люди, которые пишут о нас клевету, руководствуются самым низменными мотивами – завистью, жадностью, у них черные души. Наступили времена, когда клевета хорошо оплачивается. Сейчас многие Родину готовы продать за три копейки, а заниматься клеветой на порядочных людей еще проще. Люди, которые пишут клевету, не понимают, что они серьезно ухудшают свою карму, ухудшают свою судьбу и судьбу своих близких людей. Говорить с такими людьми о совести, о вере в Бога бессмысленно. Они не верят в Бога, потому что верующий человек никогда не пойдёт на сделку с совестью, никогда не будет заниматься обманом, клеветой, мошенничеством.

Мошенников, псевдомагов, шарлатанов, завистников, людей без совести и чести, жаждущих денег, очень много. Полиция и другие контролирующие органы пока не справляются с возрастающим наплывом безумия "Обман ради наживы".

Поэтому, пожалуйста, будьте внимательны!

С уважением – Олег и Валентина Световид

Нашими официальными сайтами являются:

Нынешнее поколение людей наблюдает за миром сквозь призму современной науки. Даже самые удивительные проявления стихии, типа землетрясений, наводнений, ураганов или торнадо, извержений вулканов, солнечных и лунных затмений, не вызывают столько трепета как это было у наших предков. Современные люди в большинстве случаев видят себя больше повелителями природы, чем ее жертвами. В стародавние времена у людей мировосприятие было совершенно другим.

Все, что случалось с ними или вокруг них, было не совсем доступно для их понимания, и все, что с ними происходило нужно было как-то объяснять. Как утверждает современная наука, в своем неведении люди все приписывали самым разнообразным потусторонним силам — богам, полубогам, феям, эльфам, дьяволам, демонам, призракам, неупокоенным душам и пр.

Причем все это обитало на небесах, под землей, в огне, а также в воде. Люди считали себя зависимыми от этих сущностей, ведь от их расположения зависело многое, в общем-то, весь их уклад. В итоге именно из-за страха перед неведомым и начинаются почти все религии, в том числе и славянские.

Не найдены пока точные сведения, как и откуда славяне появились в Европе, и какие народы являются их прародителями. Ученые считают, что в I тыс. н.э. славяне занимали обширную территорию: от Балкан до Центральной Европы и Днепра. В ту пору на территории современных российских границ славянских племен не существовало.

Приблизительно в VI веке в общеславянском единстве выделились три ветви: южные, западные и восточные славяне. Южнославянскими народами (сербами, черногорцами и пр.) в дальнейшем стали славяне, поселившиеся на рубежах Византии, понемногу сливаясь с ее обитателями. Западные славяне заняли современную Польшу, Чехию, Словакию и отчасти Германию. А восточные заняли громадную территорию современных белорусов, украинцев и русских.

Славяне занимались возделыванием пшеницы, ячменя, ржи, проса, гороха, гречихи, разведением крупного рогатого скота, охотой и рыбной ловлей. На бытовом уровне славяне пользовались так называемым ритуальным календарем, который отражал аграрную магию. В нем были отмечены все дни, связанные с весенне-летним сельскохозяйственным сезоном, было рассчитано все: и посев семян, и жатва.

Языческие праздники древних славян

Основу обрядности славян-земледельцев составляло учение о том, как успешно повлиять на божеств стихий, чтобы получать хорошие урожаи. До нашего времени дошло большое количество стародавних святилищ, в которых в свое время проводились самые разнообразные обряды. Отзвуками этих священных мероприятий можно считать известные всем в настоящее время детские игры и хороводы.

Капища в основном располагались под открытым небом. Они обладали круглыми формами, основу которых составляли два концентричных вала. По их окружностям разжигались огни, внутри устанавливались деревянные идолы. Тут же на горящем жертвеннике и приносили жертвы богам, причем не ограничивались они и человеческими. Внешние круги капищ предназначались для того, чтобы люди употребляли жертвенную ритуальную пищу, и назывались они «требищами». А круглые формы таких храмов и определили их наименование – «хоромы» (от слова «хоро», которое означало круг).

Ритуальная составляющая славянского язычества условно подразделялась на две сферы. В первой из них были ритуалы, связанные с общиной. Это календарные праздники, аграрного культа, а также праздники как дань чести богам. Во второй были семейные ритуалы и обряды, например, свадьбы, «родильные» обряды и похороны. Большая часть ритуалов общинных относилась к календарным циклам, а семейных — к жизненным.

Зимние праздники древних славян

В конце декабря-стуженя, когда дневное время уже прибывает, отмечается праздник, именуемый Коляда. Так, 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, колядники рядились медведями, козами, конями, прогуливались от дома к дому с песнями, называемыми «колядками». Вместе с пожеланиями всех благ для дома и собиранием подаяний – пирогов, караваев и сладостей, они шутливо обещали скупцам разорение и нищету.

Тогда было принято считать, что пока люди колядуют, нечистой силе приходится неистовствовать и похищать с небес Луну и звезды. Празднество воплощало переход светила от зимы к весне, победу светлых сил над темными. Для оказания помощи солнцу в победе над злыми духами народ жег кострища, пел песни и плясал вокруг огней. Кое-где Коляду именовали Авсеней или Таусеней, что, по предположениям исследователей, происходило от Ясеня и было одним из солнечных имен.

У древних славян было поверье, что умершие не лишены всех ощущений жизни. Оттого зима была просто ночью, мраком для душ предков, а весна – пробуждением новой жизни. В период празднества зарождения солнца – Коляды, было принято считать, что мертвые вставали из своих могил, а их души странствовали по миру, пугая живых. Следовательно, при праздновании Коляды наблюдалось смешение солнечного культа с культом усопших, что было характерным и для иных языческих праздников славян.

Весенние праздники славян

Еще одним праздником, сохранившимся до наших дней, назвали Мясопусту, которую впоследствии переименовали в Масленицу. Его отмечали в начале весны, но поскольку на этот период приходился Великий пост, то с принятием христианства торжество перенесли на неделю перед ним и частично к Светлому Воскресенью.

Масленица – праздник в честь бога Солнца , которых у славян было четыре, поэтому проводился такой солнечный ритуал: в период празднования на больших санях возили ряженого мужика, сидевшего на колесе, которое располагалось на закрепленном на санях столбе. А колесо, конечно же, у славян символизировало солнце. К тому же в период празднования Масленицы мужики занимались кулачными боями, борьбой, а детей радовали выступления с медведями. Традиционным масленичным блюдом были и остаются – блины.

Кроме того, Масленицу считали еще и поминальной неделей, а блины пекли на поминки. Первые блины всегда отдавались бедным для того, чтобы те смогли помянуть умерших. Опара готовилась у речки или озера вечерами, когда появлялись звезды с призывом месяца заглянуть и дунуть на опару. Все это делалось втайне от всех, будь то домашние и посторонние.

Есть еще и так называемая непотревоженная Масленица. Это время, когда с началом весны, народ посещает могилы своих усопших предков. Было принято считать, что их души поднимаются из могил, чтобы разделить поминальные блины с теми, кто их принес. Приход весны обычно встречался на «красных горках», на которых водились хороводы, проводились весенние обряды, а напоследок сжигалось соломенное чучело. Это была Мара, которая считалась олицетворением не только зимы, но и смерти.

Праздновался еще 12 апреля Навий день. В этот день люди посещали могилы умерших родных. Навий день считался обрядом воскрешения покойников.

Летние праздники славян

Третьим важнейшим праздником был праздник Ивана Купалы. Его отмечали на Иванов день летнего солнцестояния в честь божества лета и плодородия Купалы. Следует отметить, что в ночь с 23 на 24 июня, считалось, что травы обладают чудодейственной силой.

Люди верили, что только в эту ночь расцветал папоротник, а нашедший его узнавал язык всех живых существ. В это время полотно рек было застлано серебристым сиянием, а деревья передвигались и шумом ветвей общались сами с собой. Само солнце выезжало из своего дома навстречу месяцу в упряжке из трех коней, которые были: один золотым, другой серебряным, а третий бриллиантовым.

В этот день в лесах зажигали костры, чтобы проводить всякие ночные собрания и игры. Так, молодежь, взявшись за руки, прыгала через огонь, что считалось ритуальным очищением. В дополнение ко всему и в день Ивана Купала повторяли обрядовое истребление соломенного чучела, все той же Мары, с той лишь разницей, что его пускали ко дну.

Осенние праздники славян

Конечно же, в осеннее время, как и во все остальные времена года у славян имелось множество праздников, но можно остановиться на двух из них. Это такие праздники как: закрытие Сварги (Вырия) и день Сварога. Эти дни праздновались 14 и 21 сентября, соответственно.

14 сентября — день Сварги (Вырия)

Считалось, что в этот день богиня Жива, которая являлась олицетворением плодоносности, юности, красоты всего естества и людей - в общем, весны — покидает Землю, и в свои владения начинают вступать Мороз с Зимой. Заканчивается уборочная, и люди стараются отблагодарить Живу за отсутствие голода и за плодородие, ниспосланное ею на Землю. Древние славяне верили, что птицы, собирающиеся улетать в теплые края, совершают перелет в верхний мир, в котором находятся души усопших. В такие моменты людям приходилось обращаться к пернатым, с просьбой доставить известие от них к своим умершим родственникам.

Вырием (или Ирий-садом) древние восточные славяне называли Рай. Они веровали, что на той стороне, за облаками или там, где находится теплое восточное море с бесконечным летом, и было месторасположение светлого небесного царства. В Раю росло мировое дерево (по предположению ученых, это мог быть дуб или береза), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Когда-то ключи от Ирий-сада держала у себя ворона, но после гнева на нее богов, ключи получила ласточка.

В соответствии с народными легендами, в Ирий-саду возле колодцев находились места, уготованные для будущих жизней хорошего, доброго люда. В них была чистая ключевая вода, а вокруг колодцев благоухали цветы, на деревьях зрело множество молодильных яблок, и стайки райских птиц пели сладкие песни.

21 сентября — день Сварога

С наступлением праздника Небесного Кузнеца - Сварога уже происходило закрытие Сварги, которое считалось прерыванием связующего звена между Небесами и Землей. Земля понемногу сковывается морозами, а влияние светлых Сил уменьшается.

Девушкам приходилось снимать избы, чтобы устраивать братчины. Порой они собирались по всей деревне, и на протяжении трехдневного срока приглашали юношей на гулянки, а присутствующие в компании девушки-невесты считались хозяйками в таких домах. Во время вечерок рассказывалось множество волшебных, страшных и игривых сказок, с озорными играми в которых были и поцелуи.

Братчиной (кануном, свечой) называлась совместная трапеза, в которой участвовали полноправные члены общины из одной деревни. Она устраивалась вскладчину вслед за проведением молебна. Невзирая на то, что власти запрещали братчины, они всюду сохранялись на бытовом уровне в крестьянской среде. Братчина основывалась на благочестивых обычаях. Это были поминания святых, к помощи которых обратились когда-то общины, чтобы спастись от бедствий.

Праздники древних славян и христианство

На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением

Изменялись люди, изменялись мыслительные процессы, изменялось сознание, усложнялись, менялись и вероисповедания. Христианству, пришедшему на территорию Киевской Руси путем жесточайшего насилия от меча князя Владимира, суждено было растоптать языческие святыни, идолы и капища. Христианство, как религия, данная для одного народа, для его менталитета и его уровня сознания, вошло в противоречие со славянским язычеством. Оно противостояло этическим соображениям народа, его эстетическим привычкам, и естественно не учитывало сформировавшийся уклад жизни восточных славян. Однако язычество не сдавалось просто так. Оно просто не могло в один миг выйти из массового сознания целых народов. Для этого понадобилось как минимум триста лет, чтобы из христианских храмов исчезли многие языческие символы, такие как свастика или коловорот, хотя они и не исчезали полностью.

Например, на царских коронах Романовых можно обнаружить свастику, которая означала вращение солнца, а не символ фашистской Германии времен Адольфа Гитлера. Кстати, свастику можно было обнаружить и на некоторых первых наградах молодой советской республики.

Даже спустя тысячелетие шествования христианства по Руси благополучно празднуются многие языческие праздники, и Масленица не единственный из них.

Кроме того, ни зимние, ни летние святки, считавшиеся играми в честь божества Световида, которые происходили во время солнечных поворотов то ли к лету, то ли к зиме тоже не остались на веки вечные забытыми. Летним святкам до некоторой степени пришлось слиться с Троицей христианства, а зимним — с рождественскими празднествами.

Если у вас возникли вопросы - оставляйте их в комментариях под статьей. Мы или наши посетители с радостью ответим на них